«A ti, Se­ñor, le­van­to mi al­ma»

ABC - Alfa y Omega Madrid - - Fe Y Vida - Da­niel A. Es­co­bar Por­ti­llo De­le­ga­do epis­co­pal de Li­tur­gia ad­jun­to de Ma­drid

Con es­ta dis­po­si­ción co­men­za­mos el tiem­po de Ad­vien­to y el nue­vo año li­túr­gi­co. El de­seo del sal­mo 24 lo en­con­tra­mos es­te do­min­go tan­to en el can­to de en­tra­da pro­pues­to pa­ra el co­mien­zo de la Mi­sa co­mo en el es­tri­bi­llo del sal­mo res­pon­so­rial. Co­mo se pue­de su­po­ner, es­ta ac­ti­tud en­cuen­tra tam­bién su con­cre­ción en el Evan­ge­lio. Bien es cier­to que, si­guien­do la lí­nea de las úl­ti­mas se­ma­nas, el pa­sa­je ini­cia di­bu­jan­do un pa­no­ra­ma te­rri­ble, en el que se tra­zan, al igual que ha­ce dos do­min­gos, los ca­ta­clis­mos na­tu­ra­les y la an­gus­tia aso­cia­dos al fi­nal de los tiem­pos. Sin em­bar­go, la idea que pre­va­le­ce en el frag­men­to nos pre­sen­ta un ho­ri­zon­te lleno de es­pe­ran­za, an­te el cual no de­be­mos adop­tar una ac­ti­tud pa­si­va: «Cuan­do em­pie­ce a su­ce­der es­to, le­van­taos, al­zad la ca­be­za; se acer­ca vues­tra li­be­ra­ción». Y más ade­lan­te se in­sis­te en la ne­ce­si­dad de es­tar des­pier­tos en to­do tiem­po.

En­tre la pri­me­ra y la se­gun­da ve­ni­da

Aun­que ha­bi­tual­men­te se con­ci­be el Ad­vien­to co­mo un tiem­po de pre­pa­ra­ción li­túr­gi­ca e in­te­rior pa­ra vi­vir la Na­vi­dad, re­du­cir es­tos días a un me­ro pre­lu­dio na­ta­li­cio im­pli­ca­ría ol­vi­dar las otras dos di­men­sio­nes que con­for­man es­te pe­rio­do: en pri­mer lu­gar, el tér­mino Ad­vien­to no sig­ni­fi­ca úni­ca­men­te ve­ni­da, sino tam­bién pre­sen­cia. En efec­to, ce­le­bra­mos al Dios-que-vie­ne y al Dios­con-no­so­tros. La li­be­ra­ción de la que nos ha­bla el Evan­ge­lio ha co­men­za­do ya. Je­su­cris­to es­tá real­men­te en me­dio de su Igle­sia y su sal­va­ción se rea­li­za co­ti­dia­na­men­te. Así se des­cu­bre en la Sa­gra­da Es­cri­tu­ra, en los sa­cra­men­tos, en la vi­da de los san­tos o en los pro­pios acon­te­ci­mien­tos de la his­to­ria. En se­gun­do lu­gar, es­tos días cons­ti­tu­yen el ám­bi­to pri­vi­le­gia­do pa­ra con­tem­plar y reavi­var el de­seo de la se­gun­da ve­ni­da del Se­ñor. De es­te mo­do, tres son las ve­ni­das del Se­ñor: la pri­me­ra en la hu­mil­dad y sen­ci­llez de la car­ne, la se­gun­da, en po­der y ma­jes­tad al fi­nal del mun­do. En­tre­tan­to pro­cu­ra­mos que nues­tras jor­na­das se desa­rro­llen en la pre­sen­cia del Se­ñor, que real­men­te es­tá con no­so­tros.

Una mi­ra­da de es­pe­ran­za ha­cia el fu­tu­ro

Des­de la An­ti­güe­dad el hom­bre ha afron­ta­do el fu­tu­ro de un mo­do pa­ra­dó­ji­co. Por una par­te, ha te­ni­do cu­rio­si­dad por co­no­cer­lo. Des­cu­brir de an­te­mano el por­ve­nir su­pon­dría, en cier­ta me­di­da, do­mi­nar el des­tino de la hu­ma­ni­dad. Sin em­bar­go, es­te de­seo se mues­tra inac­ce­si­ble; el mis­mo Se­ñor tra­ta de di­sua­dir a los su­yos de su afán por co­no­cer «el día y la ho­ra». Por otro la­do, el fu­tu­ro per­so­nal y co­lec­ti­vo pro­vo­ca cier­to vér­ti­go y te­mor, de­bi­do a que per­so­nal­men­te nos di­ri­ge, an­tes o des­pués, a la muer­te, y el fi­nal de los tiem­pos se ima­gi­na y des­cri­be co­mo una gran ca­tás­tro­fe. Con to­do, las pa­la­bras del Evan­ge­lio nos re­ve­lan que al fi­nal de nues­tra his­to­ria nos aguar­da el Se­ñor en po­der y en glo­ria: «En­ton­ces ve­rán al Hi­jo del hom­bre ve­nir en una nu­be». De he­cho, la Igle­sia co­la­bo­ra de dos mo­dos en apre­su­rar la ve­ni­da del Se­ñor al fi­nal de los tiem­pos: pri­me­ro, a tra­vés de la ora­ción. Sien­do cons­cien­tes de que «ca­da vez que co­me­mos de es­te pan y be­be­mos de es­te vino» anun­cia­mos la muer­te del Se­ñor has­ta que vuel­va, de­ci­mos «ven, Se­ñor Je­sús». Vi­vi­mos, pues, en la es­pe­ra de los bie­nes pro­me­ti­dos que aho­ra, en vi­gi­lan­te es­pe­ra con­fia­mos al­can­zar (Cf. Pre­fa­cio I de Ad­vien­to). El se­gun­do mo­do de ace­le­rar la pa­ru­sía es a tra­vés de las obras. Por ello, el Se­ñor ad­vier­te con­tra to­do lo que de­bi­li­ta la con­cien­cia de que es­te día ha de lle­gar. So­mos ur­gi­dos a evi­tar to­do aque­llo que nos ador­me­ce es­pi­ri­tual­men­te, im­pi­dién­do­nos es­tar en pie an­te el Hi­jo del hom­bre. San Pa­blo, en la se­gun­da lec­tu­ra, nos di­ri­ge ha­cia el amor mu­tuo y uni­ver­sal, re­me­dio efi­caz con­tra la anes­te­sia que di­fi­cul­ta re­co­no­cer la com­pa­ñía del Se­ñor en nues­tra vi­da, que es la ga­ran­tía de su re­torno glo­rio­so al fi­nal de los tiem­pos.

CNS

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