La bio­pa­ter­ni­dad

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«Ser pa­dre y ser buen pa­dre es una elec­ción, qui­zás la más im­por­tan­te de la vi­da de un hom­bre». Im­pri­me ca­rác­ter, y no so­lo de for­ma me­ta­fó­ri­ca. Una pa­ter­ni­dad im­pli­ca­da pro­du­ce al­te­ra­cio­nes en el or­ga­nis­mo. Es lo que el so­ció­lo­go Fer­nan­do Vidal lla­ma en La

re­vo­lu­ción del pa­dre la bio­pa­ter­ni­dad. Des­de que tie­nen no­ti­cia y se im­pli­can afec­ti­va­men­te en el em­ba­ra­zo de sus pa­re­jas, «nues­tros cuer­pos mas­cu­li­nos se con­vier­ten en cuer­pos pa­ter­na­les y esa trans­for­ma­ción se irá acen­tuan­do en el pri­mer ci­clo de crian­za», es­cri­be. In­ves­ti­ga­cio­nes que da­tan de co­mien­zos del si­glo XXI cons­ta­tan sú­bi­tas va­ria­cio­nes en el sis­te­ma hor­mo­nal y en­do­crino. El con­tac­to con los ni­ños dis­pa­ra los ni­ve­les de oxi­to­ci­na (igual que le su­ce­de a la ma­dre), per­mi­tien­do al pa­dre reac­cio­nar con me­nor es­trés al llan­to del be­bé y re­for­zan­do su ca­pa­ci­dad de em­pa­tía y ape­go afec­ti­vo. Cae si­mul­tá­nea­men­te de for­ma drás­ti­ca el ni­vel de tes­tos­te­ro­na, en un ter­cio o in­clu­so más si el pa­dre duer­me cer­ca del ni­ño. Con el des­cen­so de tes­tos­te­ro­na y el au­men­to de va­so­pres­sin dis­mi­nu­ye la li­bi­do (las prio­ri­da­des de la pa­re­ja aho­ra de­ben ser otras) y se ge­ne­ra aver­sión al ries­go. A la vez se re­du­cen el cor­ti­sol y la pre­sión san­guí­nea, lo cual va aso­cia­do a una me­nor iras­ci­bi­li­dad, ma­yor to­le­ran­cia a las no­ches de in­som­nio y a un au­men­to del sen­ti­do del hu­mor. Cam­bios to­dos ellos –des­ta­ca Fer­nan­do Vidal– que se pro­du­cen en el pa­dre no por un me­ca­nis­mo de de­ter­mi­nis­mo bio­ló­gi­co, sino que es su pro­pia de­ci­sión li­bre la que los ac­ti­va. Tam­bién Rit­xar Ba­ce­te de­di­ca par­tes de

Nue­vos hom­bres bue­nos a la pe­cu­liar sim­bio­sis en­tre bio­lo­gía y cul­tu­ra ca­rac­te­rís­ti­ca de la es­pe­cie hu­ma­na. Se tra­ta de la epi­ge­né­ti­ca, el con­jun­to de reac­cio­nes quí­mi­cas y otros pro­ce­sos, re­sul­ta­do del im­pac­to del am­bien­te, que con­di­cio­nan la ac­ti­vi­dad del ADN. Si es­te úl­ti­mo fue­ra un co­che, la epi­ge­né­ti­ca –ex­pli­ca Ba­ce­te– se­ría al­go así co­mo el vo­lan­te. Pues bien, re­cien­tes in­ves­ti­ga­cio­nes del neu­ro­cien­tí­fi­co Ri­chard Da­vid­son de­mues­tran que la ex­pre­sión de los ge­nes se trans­for­ma y es más efi­caz en con­tex­tos de ama­bi­li­dad y ter­nu­ra. «La ba­se del ce­re­bro sano es la bon­dad; la coo­pe­ra­ción y la ama­bi­li­dad se­rían in­na­tas pe­ro frá­gi­les, ya que, si no se cul­ti­van, se pier­den», ase­gu­ra el cien­tí­fi­co nor­te­ame­ri­cano.

Son ar­gu­men­tos que es­gri­me Rit­xar Ba­ce­te en con­tra de la «cul­tu­ra se­xual pa­triar­cal», mar­ca­da por la vio­len­cia y la vo­lun­tad de do­mi­na­ción, expresada en ma­ni­fes­ta­cio­nes co­mo «la com­pra de se­xo y por­no­gra­fía». Una cul­tu­ra –afirma por su par­te Vidal– que con­tra­di­ce la ten­den­cia que ha se­gui­do la evo­lu­ción hu­ma­na. Los ha­llaz­gos de los pri­me­ros asen­ta­mien­tos en Orien­te Pró­xi­mo con­tra­di­cen esa idea del «hom­bre com­pe­ti­ti­vo y vio­len­to» y muestran que, des­de la épo­ca prehis­tó­ri­ca, la hu­ma­ni­dad ha es­ta­do mar­ca­da por la mo­no­ga­mia y «la re­le­van­cia de la coo­pe­ra­ción, la com­pa­sión, la paz, la fra­ter­ni­dad y otros ras­gos aso­cia­dos a la pe­cu­liar so­cio­lo­gía hu­ma­na ge­ne­ra­da por la fa­mi­lia­ri­dad». Fren­te a la ley del más fuer­te, emer­ge co­mo ras­go de­fi­ni­to­rio de lo hu­mano el cui­da­do del dé­bil, tan­to en el va­rón co­mo en la mu­jer. El es­tre­cha­mien­to de la pel­vis fe­me­ni­na ha­ce que el ni­ño nazca an­tes de tiem­po, en si­tua­ción de ab­so­lu­ta vul­ne­ra­bi­li­dad. Pe­ro en­ton­ces –es­cri­be Vidal– «el pa­pel del pa­dre se re­vo­lu­cio­nó pa­ra ha­cer po­si­ble el ser hu­mano». Hom­bre y mu­jer for­ja­ron una alian­za pa­ra sa­car ade­lan­te jun­tos a esos ni­ños. Y la hi­per­so­cia­bi­li­dad que ge­ne­ró esa nue­va vi­da fa­mi­liar pro­vo­có el de­sa­rro­llo del ce­re­bro. «El pa­dre –aña­de el so­ció­lo­go– se com­pro­me­te con una in­ten­si­dad, im­bri­ca­ción y per­ma­nen­cia co­mo nun­ca ha­bía si­do co­no­ci­do en el con­jun­to de los se­res vi­vos».

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