«La cien­cia te lle­va a un pun­to, pe­ro las pre­gun­tas con­ti­núan»

ABC - Alfa y Omega - - Entre El Cielo Y El Suelo - Ma­ría Mar­tí­nez Ló­pez En­tre­vis­ta com­ple­ta en al­fa­yo­me­ga.es

Sus in­ves­ti­ga­cio­nes so­bre las es­tre­llas subena­nas ex­pli­can qué le pa­sa­rá al Sol des­pués de con­ver­tir­se en una gi­gan­te ro­ja y en­gu­llir la Tie­rra. Doc­tor en As­tro­fí­si­ca por la Uni­ver­si­dad de Ox­ford, el pa­dre Da­vid Brown, SJ (Lui­sia­na, EE. UU., 1967) es uno de los 13 in­ves­ti­ga­do­res del Ob­ser­va­to­rio As­tro­nó­mi­co Va­ti­cano. Desa­rro­lla su la­bor a ca­ba­llo en­tre Ro­ma y el mon­te Graham, en Ari­zo­na, don­de es­te cen­tro tie­ne un te­les­co­pio. Y con­ti­núa una lar­ga tra­di­ción de je­sui­tas as­tró­no­mos. 35 crá­te­res de la Lu­na lle­van los nom­bres de al­gu­nos de ellos.

¿Qué fue an­tes, el as­tró­no­mo o el je­sui­ta?

Mien­tras es­tu­dia­ba Fí­si­ca, mi fe flo­re­ció y ma­du­ró. Cuan­to más es­tu­dia­ba las le­yes cien­tí­fi­cas, la es­truc­tu­ra de la ma­te­ria y su pro­fun­do or­den, más sur­gía la pre­gun­ta de por qué es así. No me pa­re­cía un ac­ci­den­te. La cien­cia pue­de lle­var­te has­ta un pun­to, pe­ro las pre­gun­tas con­ti­núan, y se vuel­ven fi­lo­só­fi­cas y teo­ló­gi­cas. Po­co des­pués de li­cen­ciar­me, en­tré en los je­sui­tas. Me atraía mu­cho su ca­ris­ma, que en­fa­ti­za «bus­car y ha­llar a Dios en to­das las co­sas».

¿Dos vo­ca­cio­nes di­fe­ren­tes?

Pa­ra mí son una y la mis­ma. Usan mé­to­dos di­fe­ren­tes, pe­ro am­bas tie­nen de fon­do la bús­que­da de la ver­dad y re­co­no­cen la im­por­tan­cia de la ra­zón. Al en­trar en el se­mi­na­rio, te­nía la es­pe­ran­za de po­der se­guir con la fí­si­ca. Pe­ro al con­sa­grar­te tie­nes que ofre­cer­te con com­ple­ta ge­ne­ro­si­dad pa­ra ha­cer la vo­lun­tad de Dios. Afor­tu­na­da­men­te, mis su­pe­rio­res me ani­ma­ron a con­ti­nuar con la cien­cia.

¿Qué par­te de us­ted man­da cuan­do mi­ra al cie­lo es­tre­lla­do?

Si mi in­ten­ción es es­tu­diar­lo, uti­li­zo los mé­to­dos de la cien­cia. Sin em­bar­go, a la vez soy cons­cien­te de que la ma­jes­tuo­si­dad de la Crea­ción se pre­sen­ta an­te mí. Y sí, co­mien­zo a re­zar.

¿Pa­ra qué ne­ce­si­ta el Pa­pa un ob­ser­va­to­rio as­tro­nó­mi­co?

La fe cris­tia­na, sien­do una re­li­gión en­car­na­da, cree que a Dios se le pue­de en­con­trar en to­do, in­clu­yen­do el es­tu­dio de la na­tu­ra­le­za. En tiem­pos más re­cien­tes, tam­bién pre­ten­de mos­trar que hay ar­mo­nía en­tre fe y cien­cia.

Co­la­bo­ra con otros cien­tí­fi­cos. ¿Es fre­cuen­te que sean cre­yen­tes?

Sue­le ha­ber en ellos una ten­den­cia a es­tar abier­tos a las cues­tio­nes tras­cen­den­tes, al he­cho de que vi­vi­mos en una reali­dad mu­cho más mis­te­rio­sa y her­mo­sa de lo que po­de­mos ima­gi­nar. Nun­ca he sen­ti­do hos­ti­li­dad.

La cien­cia no pue­de de­mos­trar la exis­ten­cia de Dios, pe­ro ¿da in­di­cios?

Al­gu­nos ven en el uni­ver­so su­ge­ren­cias (no prue­bas, que la cien­cia no pue­de dar) de ella, pe­ro otros no.

La astronomía nos ha­bla de un cos­mos in­con­ce­bi­ble­men­te vas­to y an­ti­guo. ¿De­ma­sia­do pa­ra no­so­tros?

Creo que un uni­ver­so tan gran­de y mis­te­rio­so –se­gún al­gu­nas es­ti­ma­cio­nes, con nues­tros te­les­co­pios so­lo po­de­mos co­no­cer un 5 %, el res­to son ma­te­ria y ener­gía os­cu­ras– tes­ti­mo­nia la in­men­si­dad del mis­te­rio del Se­ñor, que nun­ca po­dre­mos ago­tar.

Si pue­den exis­tir otros se­res in­te­li­gen­tes, ¿tie­ne sen­ti­do de­cir que so­mos «ima­gen y se­me­jan­za de Dios»?

Que pu­die­ra ha­ber otras for­mas de vi­da (al­go muy po­si­ble) no pre­sen­ta nin­gún pro­ble­ma pa­ra afir­mar­lo, siem­pre que ten­ga­mos en cuen­ta que otras for­mas de vi­da tam­bién es­ta­rían he­chas así. Esa ex­pre­sión va más allá de in­ter­pre­ta­cio­nes an­tro­po­cén­tri­cas.

¿Dón­de ter­mi­na la in­ves­ti­ga­ción del cos­mos y em­pie­za la teo­lo­gía?

La as­tro­fí­si­ca no tar­da en sus­ci­tar pre­gun­tas co­mo la na­tu­ra­le­za de la reali­dad, del co­mien­zo del uni­ver­so, o su des­tino. Son cues­tio­nes con im­pli­ca­cio­nes fi­lo­só­fi­cas y teo­ló­gi­cas, y que la fi­lo­so­fía y la teo­lo­gía pue­den desa­rro­llar. Es­tas dis­ci­pli­nas pue­den guiar­se mu­tua­men­te y obli­gar­se a ser sin­ce­ras, ca­da una se­gún su mé­to­do.

¿Guiar la cien­cia a la teo­lo­gía?

Des­cu­bri­mien­tos co­mo la teo­ría de re­la­ti­vi­dad ayu­dan a la fi­lo­so­fía y a la teo­lo­gía a cla­ri­fi­car tér­mi­nos co­mo la com­pren­sión del tiem­po y del es­pa­cio. Y la me­cá­ni­ca cuán­ti­ca, con sus no­cio­nes de pro­ba­bi­li­dad, pue­de con­tri­buir a la dis­cu­sión so­bre la cau­sa­li­dad, la in­de­ter­mi­na­ción o el li­bre al­be­drío.

¿Al­gu­na teo­ría cien­tí­fi­ca po­dría lle­gar a ser in­com­pa­ti­ble con la fe?

Se­gún en­se­ña la Igle­sia, in­clu­so si al prin­ci­pio pa­re­ce que hay con­tra­dic­cio­nes, al fi­nal la fe y la cien­cia se en­cuen­tran en la ver­dad. Una ver­dad no pue­de con­tra­de­cir a otra ver­dad.

Da­vid Brown

El pa­dre Brown, en la se­de del Ob­ser­va­to­rio As­tro­nó­mi­co de Ro­ma

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