La de­ca­den­cia de Oc­ci­den­te

Tri­bu­na En 1918, Os­wald Spen­gler diag­nos­ti­ca que la cul­tu­ra oc­ci­den­tal asis­te a su mo­men­to de de­ca­den­cia al en­trar en cri­sis la creen­cia en el pro­gre­so in­de­fi­ni­do que ali­men­tó la mo­der­ni­dad

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La de­ca­den­cia de Oc­ci­den­te, del ale­mán Os­wald Spen­gler (18801936), es una de esas obras que han mar­ca­do un an­tes y un des­pués. La obra, cu­ya pri­me­ra edi­ción vio la luz en oc­tu­bre de 1918, se in­ser­ta den­tro de otra de sus gran­des preo­cu­pa­cio­nes: el di­na­mis­mo de la cul­tu­ra a tra­vés de la his­to­ria.

Doc­tor en Fi­lo­so­fía con una te­sis so­bre la me­ta­fí­si­ca de He­rá­cli­to, Spen­gler tu­vo tam­bién una gran for­ma­ción cien­tí­fi­ca sien­do un buen co­no­ce­dor del dar­wi­nis­mo. Re­ci­be un gran in­flu­jo de Nietzs­che. Es­te, jun­to con Goet­he, son los dos au­to­res a los que Spen­gler di­ce de­ber­les ca­si to­do.

Tra­du­ci­da al cas­te­llano en 1966 por Gar­cía Mo­ren­te, La de­ca­den­cia de Oc­ci­den­te fue pro­lo­ga­da por Or­te­ga y Gas­set, quien ca­li­fi­ca la obra de Spen­gler co­mo una «fi­lo­so­fía de la his­to­ria». Con su es­ti­lo di­dác­ti­co, el fi­ló­so­fo ma­dri­le­ño ex­pli­ca có­mo lo im­por­tan­te pa­ra una fi­lo­so­fía de la his­to­ria no son tan­to los he­chos, sino la mis­ma reali­dad his­tó­ri­ca de la que los he­chos, co­mo la muer­te de Cé­sar, no son sino su su­per­fi­cie. Por eso, fren­te a la his­to­ria de los his­to­ria­do­res, Spen­gler se plan­tea la pre­gun­ta fi­lo­só­fi­ca: ¿cuál es el su­je­to de la his­to­ria? Pa­ra res­pon­der que di­cho su­je­to, que su subs­tan­cia, es la cul­tu­ra, es de­cir, un mo­do or­gá­ni­co de pen­sar y sen­tir. Las cul­tu­ras, nos di­ce Spen­gler, son plan­tas y, co­mo ta­les, atra­vie­san tres eta­pas: ju­ven­tud, ma­du­rez y se­nec­tud. En 1918, Spen­gler con­si­de­ra­ba que la cul­tu­ra oc­ci­den­tal es­ta­ba asis­tien­do a su mo­men­to de de­ca­den­cia. De ahí el diag­nós­ti­co pre­sen­ta­do en el tí­tu­lo y con­si­de­ra­do por mu­chos de pe­si­mis­ta.

Lo fue­ra o no, el diag­nós­ti­co de Spen­gler na­ce en el con­tex­to de una cri­sis his­tó­ri­ca que coin­ci­de con la Gran Gue­rra de cua­tro años de du­ra­ción con­clui­da el año en el que se pu­bli­ca su obra. Oc­ci­den­te ha­bía en­tra­do en cri­sis, que, tal y co­mo la de­fi­ne Or­te­ga, es la quie­bra de un sis­te­ma de creen­cias. ¿Cuál era ese sis­te­ma creen­cial que sus­ten­ta­ba la cul­tu­ra de Oc­ci­den­te? La creen­cia en el pro­gre­so in­de­fi­ni­do que ali­men­tó la mo­der­ni­dad. El en­fren­ta­mien­to bélico vino a in­tro­du­cir en el es­pí­ri­tu de mu­chos eu­ro­peos la de­s­es­pe­ran­za y el pe­si­mis­mo. A de­cir de Laín en su en­ci­clo­pé­di­ca obra La es­pe­ra y la es­pe­ran­za, tras 1918 la vi­da pue­de ser vis­ta co­mo un can­to y un dis­can­to su­ce­si­vos de dos me­lo­días com­ple­men­ta­rias: la es­pe­ran­za y la de­s­es­pe­ran­za. Efec­ti­va­men­te, a los fe­li­ces años 20, en los que pa­re­ce re­sur­gir la es­pe­ran­za, le su­ce­de el crack del 29 y, en 1939, la Se­gun­da Gue­rra Mun­dial, más san­grien­ta aún que la pri­me­ra. Des­de aquí po­de­mos com­pren­der las obras li­te­ra­rias y fi­lo­só­fi­cas que cen­tran su aten­ción so­bre el ab­sur­do y la de­ses­pe­ra­ción, los in­ten­tos de re­sig­na­ción o la eva­sión de la reali­dad. ¿Có­mo re­cu­pe­rar una vi­sión es­pe­ran­za­da de la his­to­ria uni­ver­sal?

Sín­to­mas de es­pe­ran­za y de­ca­den­cia

100 años des­pués, ¿po­de­mos de­cir que se ha da­do un re­sur­gir de la es­pe­ran­za? Es­ta tie­ne dos pla­nos, el te­rre­nal y el tras­cen­den­te que, no es­tan­do des­li­ga­dos, son dis­tin­tos. Me­di­tan­do acer­ca de la es­pe­ran­za te­rre­na, ¿po­de­mos es­pe­rar con­fia­da­men­te en el hom­bre y su ha­cer? Ana­li­ce­mos el pro­yec­to cul­tu­ral del Oc­ci­den­te del si­glo XXI y los va­lo­res que lo ani­man. No hay es­pe­ran­za sin pro­yec­to, pues la for­ma hu­ma­na de la es­pe­ra es la ac­ti­vi­dad pro­yec­ti­va, pe­ro tam­po­co hay una es­pe­ran­za a la al­tu­ra del hom­bre si ese pro­yec­to no per­si­gue hu­ma­ni­zar nues­tras ac­cio­nes y nues­tros me­dios. Co­mo hi­zo Spen­gler, pre­ci­sa­mos ha­cer una anam­ne­sis de la si­tua­ción eva­luan­do los pro­yec­tos que ani­man las po­lí­ti­cas so­cia­les, eco­nó­mi­cas y cul­tu­ra­les, así co­mo las creen­cias que los mue­ven. So­lo des­pués ve­re­mos si nues­tro diag­nós­ti­co es pe­si­mis­ta, co­mo mu­chos ca­li­fi­ca­ron el de Spen­gler, o si go­za­mos de una sa­lud bue­na o me­jo­ra­ble.

A pri­me­ra vis­ta per­ci­bi­mos sig­nos de vi­gor co­mo tam­bién de vul­ne­ra­bi­li­dad. En­tre los pri­me­ros una con­cien­cia, ca­da vez más pla­ne­ta­ria, en torno a la ne­ce­si­dad de ata­jar pro­ble­mas co­mu­nes en el plano de lo eco­ló­gi­co, de los con­flic­tos hu­ma­ni­ta­rios, etc. En­tre los se­gun­dos, la au­sen­cia de una men­ta­li­dad que con­fi­gu­re una po­lí­ti­ca más cen­tra­da en las per­so­nas fren­te a otros in­te­re­ses in­di­vi­dua­les y cor­po­ra­ti­vos.

De los va­lo­res que que­ra­mos ha­cer va­ler en el Oc­ci­den­te del si­glo XXI de­pen­de­rá el mun­do que ten­ga­mos ma­ña­na. ¿Es­ta­mos a tiem­po de cons­truir una es­pe­ran­za co­lec­ti­va? Or­te­ga de­fi­nía la na­ción co­mo un su­ges­ti­vo pro­yec­to de vi­da en co­mún. Tam­bién el pro­yec­to cul­tu­ral de­be ser su­ges­ti­vo pa­ra con­gre­gar vo­lun­ta­des en torno a un mis­mo fin. Te­ne­mos me­dios, so­bre to­do tec­no­ló­gi­cos, so­lo fal­ta te­ner cla­ros los fi­nes pa­ra que no su­ce­da, co­mo de­cía Eins­tein, que dominando tan­to los me­dios, des­co­noz­ca­mos los fi­nes. Es­te po­dría ser uno de los sín­to­mas de de­ca­den­cia, de ayer y de hoy, so­bre el que se ha de tra­ba­jar ágil­men­te.

Pi­xa­bay

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