Sa­na­ción com­pa­si­va

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Cuan­do tu su­fri­mien­to y el mío son un mis­mo su­fri­mien­to. La vi­da co­mo sa­na­ción com­pa­si­va

De­cía Vic­tor Frankl, el pa­dre de la lo­go­te­ra­pia o te­ra­pia del sen­ti­do, que la di­fe­ren­cia en­tre es­ta y el psi­coa­ná­li­sis freu­diano con­sis­tía fun­da­men­tal­men­te en que, mien­tras en la se­gun­da, al pa­cien­te tum­ba­do en un di­ván el psi­quia­tra le pre­gun­ta­ba por sus an­gus­tias y te­mo­res, sus trau­mas y com­ple­jos, en la pri­me­ra el psi­quia­tra por lo que le pre­gun­ta­rá se­rá por sus sue­ños y an­he­los, sus ilu­sio­nes y sus idea­les. Y es­ta di­fe­ren­cia nun­ca hun­di­ría sus raí­ces en una opo­si­ción bi­po­lar en­tre pe­si­mis­mo y op­ti­mis­mo, sino en­tre la bús­que­da de un diag­nós­ti­co su­per­fi­cial o pro­fun­do por­que, a la pos­tre, lo que nos mue­ve en la vi­da no es otra co­sa que su sen­ti­do. Y del sen­ti­do de la vi­da, del su­fri­mien­to, del amor y de la muer­te nos ha­bla es­te li­bro.

Uno de los más va­lio­sos fi­ló­so­fos es­pa­ño­les con­tem­po­rá­neos –y por ello, por ser ver­da­de­ra­men­te fi­ló­so­fo– me­nos re­co­no­ci­do por el pen­sa­mien­to úni­co do­mi­nan­te, el pro­fe­sor Car­los Díaz nos ha re­ga­la­do con es­te li­bro una de las jo­yas más pre­cia­das del te­so­ro es­con­di­do de su pen­sa­mien­to per­so­na­lis­ta. Un li­bro que bu­cea por las pro­fun­di­da­des de la ra­zón y de la emo­ción hu­ma­nas de un mo­do tan cer­te­ro co­mo be­llo, tan in­te­li­gen­te co­mo re­con­for­tan­te. Y que nos ha­bla des­de la te­ra­pia del cuer­po (ver­sus su idea­li­za­ción y ba­na­li­za­ción), al sig­ni­fi­ca­do del su­fri­mien­to com­par­ti­do, la com­pa­sión, y la ver­da­de­ra mi­ra­da a la muer­te, pa­san­do por la in­te­li­gen­cia emo­cio­nal, por el lo­gos te­ra­péu­ti­co del abra­zo, por la lo­go­te­ra­pia y por la in­ten­ción pa­ra­dó­ji­ca.

No me atre­ve­ría a de­cir cuál de los te­mas tra­ta­dos por Car­los Díaz me pa­re­ce más su­ge­ren­te y fas­ci­nan­te. Pe­ro ya que él mis­mo ha ele­gi­do en­tre es­tos te­mas –por otro la­do. nun­ca in­de­pen­dien­tes sino in­ter­de­pen­dien­tes y di­bu­jan­do un dis­cur­so uni­ta­rio– el del su­fri­mien­to, no me re­sis­to a ade­lan­tar­les una es­pe­cie de te­sis que me pa­re­ce ma­gis­tral: «La te­ra­pia per­so­na­lis­ta­co­mu­ni­ta­ria lu­cha con­tra el do­lor del otro co­mo si del pro­pio se tra­ta­ra, de ahí su le­ma: lu­cha por el otro co­mo por ti mis­mo, si lo amas. A di­fe­ren­cia de la ad­mi­ra­ble sen­ten­cia ca­te­gó­ri­ca de Em­ma­nuel Kant (“Yo nun­ca de­bo de ac­tuar ex­cep­to en una ma­ne­ra que yo tam­bién pue­da que­rer que mi má­xi­ma pue­da con­ver­tir­se en una ley uni­ver­sal”), el apo­teg­ma per­so­na­lis­ta re­za: lu­cha por el otro co­mo lu­chas por ti mis­mo, por­que te due­le su do­lor, es de­cir, por­que lo amas».

Pe­ro per­mí­tan­me tam­bién que des­ta­que un te­ma de má­xi­ma ac­tua­li­dad en es­tos tiem­pos de Ha­llo­ween, en los que la cul­tu­ra de la muer­te dis­fra­za de inocen­cia fes­ti­va in­fan­til su pro­fun­da feal­dad, fri­vo­li­dad y mal­dad. Cuan­do Car­los Díaz abor­da la cues­tión de có­mo el hom­bre de hoy afron­ta el mis­te­rio de la muer­te lo ha­ce des­de un in­tere­san­te re­co­rri­do his­tó­ri­co (la ambigua muer­te de la men­ta­li­dad de los an­ti­guos, el ho­rror a la muer­te en la men­ta­li­dad mo­der­na, la si­mu­la­ción de la muer­te en la post­mo­der­ni­dad), pe­ro ha­cia una pers­pec­ti­va in­te­li­gen­te: «Leer el mo­rir des­de el vi­vir, no la vi­da des­de la muer­te», lo que com­por­ta en­tre otras co­sas que «la muer­te no nos con­fron­ta con la na­da, sino con la ig­no­ran­cia to­tal res­pec­to de to­do». Pe­ro so­bre to­do que «des­de el cui­dar pier­de la muer­te su de­ses­pe­ra­ción, su ame­na­zan­te feal­dad».

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