ESE AFÁN DE COSIFICARLO TO­DO

«Sin las con­for­mi­da­des pac­ta­das en­tre to­dos, no exis­ti­ría pro­gre­so ni ci­vi­li­za­ción y aún es­ta­ría­mos co­mo ese mono que, cuan­do le dan a ele­gir en­tre un plá­tano y un bi­lle­te de 500 eu­ros, ya sa­be­mos con qué se que­da»

ABC (Barcelona) - - LA TERCERA - POR CAR­MEN PO­SA­DAS CAR­MEN PO­SA­DAS ES ES­CRI­TO­RA

EN su ce­le­bra­do en­sa­yo Sa­piens. De ani­ma­les a hom­bres, Yu­val Noah Ha­ra­ri se­ña­la un fac­tor que fue de­ci­si­vo pa­ra el desa­rro­llo de la es­pe­cie hu­ma­na tal co­mo la co­no­ce­mos. Ho­mo sa­piens no era el ani­mal más fuer­te, tam­po­co el más ve­loz y ni si­quie­ra el que me­jor se adap­ta­ba al te­rreno o a la cli­ma­to­lo­gía. Uno con­tra uno, te­nía to­das las de per­der fren­te a la ma­yo­ría de sus an­ta­go­nis­tas y su im­pac­to en los al­bo­res del tiem­po fue prác­ti­ca­men­te nu­lo. Sien­do así, ¿qué fac­to­res han ju­ga­do pa­ra que nos con­vir­tié­ra­mos en lo que aho­ra so­mos?

Cuan­do bus­ca­mos di­fe­ren­cias con el res­to de los ani­ma­les ten­de­mos a pen­sar que exis­te al­go es­pe­cial en no­so­tros co­mo in­di­vi­duos. Pe­ro lo cier­to es que, en el plano in­di­vi­dual, sa­piens era em­ba­ra­zo­sa­men­te si­mi­lar a un mono y mu­cho más dé­bil que la ma­yo­ría de ellos. La ver­da­de­ra di­fe­ren­cia no es­tá por tan­to en el plano in­di­vi­dual sino en el co­lec­ti­vo. Lo que nues­tros an­te­pa­sa­dos des­cu­brie­ron gra­cias a su in­te­li­gen­cia fue­ron las ven­ta­jas de for­mar gran­des gru­pos y co­la­bo­rar de mo­do fle­xi­ble. La coo­pe­ra­ción en­tre con­gé­ne­res no es un ras­go ex­clu­si­vo de la es­pe­cie hu­ma­na, lo ha­cen las hor­mi­gas, tam­bién las abe­jas, pe­ro ellas so­lo al­can­zan a rea­li­zar la­bo­res con­cre­tas y ru­ti­na­rias. Ho­mo sa­piens en cam­bio fue ca­paz de po­ner­se de acuer­do con un nú­me­ro ele­va­do de con­gé­ne­res pa­ra rea­li­zar em­pre­sas de lo más va­ria­das. Otros ani­ma­les, co­mo los ele­fan­tes o los del­fi­nes, pue­den or­ga­ni­zar­se pa­ra pro­te­ger­se o in­clu­so cons­truir mo­ra­das, pe­ro ellos so­lo se aso­cian con ani­ma­les de su en­torno más pró­xi­mo y en nú­me­ro re­du­ci­do. No­so­tros, en cam­bio, has­ta el día de hoy, so­mos ca­pa­ces de co­la­bo­rar con gen­tes a las que no co­no­ce­mos en ab­so­lu­to y en gran­des gru­pos. De he­cho, lo ha­ce­mos to­dos los días, in­ter­ac­tua­mos con per­fec­tos desconocidos pa­ra ha­cer un ne­go­cio o cual­quier otra ac­ti­vi­dad.

¿Có­mo con­si­guió Ho­mo sa­piens en los orí­ge­nes y no­so­tros aho­ra en el si­glo XXI mo­vi­li­zar a gran nú­me­ro de per­so­nas pa­ra al­can­zar un fin co­mún? La res­pues­ta, se­gún Ha­ra­ri, es­tá en nues­tra ca­pa­ci­dad pa­ra ima­gi­nar y crear con­cep­tos abs­trac­tos. En otras pa­la­bras, po­de­mos co­la­bo­rar en gran­des nú­me­ros y con in­fi­ni­dad de desconocidos por­que he­mos lo­gra­do crear fic­cio­nes com­par­ti­das, abs­trac­cio­nes a las que to­dos coin­ci­di­mos en dar­les el mis­mo va­lor; el bien, el mal, por ejem­plo, son con­cep­tos in­tan­gi­bles que en­tre to­dos he­mos pac­ta­do. Los ani­ma­les son ca­pa­ces de ver y va­lo­rar lo con­cre­to, to­do aque­llo que pue­de per­ci­bir­se con los sen­ti­dos, co­mo un ár­bol o una mon­ta­ña, tam­bién el pe­li­gro, el pla­cer. No­so­tros ha­ce­mos otro tan­to, pe­ro ade­más so­mos ca­pa­ces de crear en­tes que no pue­den ver­se ni per­ci­bir­se con los sen­ti­dos pe­ro que, si to­dos cree­mos en ellos, exis­ten exac­ta­men­te igual que lo con­cre­to y tan­gi­ble. Por ejem­plo, un pu­ña­do de tie­rra exis­te y se pue­de to­car, una na­ción en cam­bio es in­ma­te­rial pe­ro tam­bién exis­te por­que en­tre to­dos he­mos con­ve­ni­do que así sea.

Son mi­les las con­ven­cio­nes y creen­cias co­mu­nes que he­mos cons­trui­do des­de los al­bo­res de la ci­vi­li­za­ción: es­truc­tu­ras po­lí­ti­cas, con­jun­tos de le­yes que ri­gen una so­cie­dad, sím­bo­los, pro­to­co­los so­cia­les o de cual­quier otra ín­do­le, pac­tos en úl­ti­mo tér­mino, que fa­ci­li­tan la con­vi­ven­cia, tam­bién el pro­gre­so. Po­dría ar­gu­men­tar­se que gue­rras, in­jus­ti­cias y cam­pos de con­cen­tra­ción son tam­bién pro­duc­tos de esa mis­ma pul­sión por bus­car un ob­je­ti­vo co­mún y que to­do de­pen­de del fin que se per­si­ga, pe­ro no por eso de­ja de ser cier­to que, sin es­tos acuer­dos y fic­cio­nes com­par­ti­das, aún es­ta­ría­mos en la ca­ver­na. Hay mu­chas y muy di­fe­ren­tes con­ven­cio­nes que ri­gen nues­tras vi­das, pe­ro sin du­da la más exi­to­sa de to­das ellas, la que na­die cues­tio­na es es­ta: el di­ne­ro. ¿Qué ha­ce que to­dos acep­te­mos que un tro­zo de pa­pel ten­ga al­gún va­lor? A nin­gún mono lo en­ga­ña­ría­mos ha­cién­do­le creer que un pa­pe­li­to ver­de equi­va­le a una do­ce­na de plá­ta­nos. Tam­po­co en­ga­ña­ría­mos a un ni­ño de tres años con es­te ar­did, pe­ro sí en cam­bio a uno de seis o sie­te, por­que a esa edad, y sin que na­die se lo ex­pli­que, ya ha apren­di­do el va­lor de nues­tras fic­cio­nes com­par­ti­das. Na­ción, pa­tria, de­re­chos hu­ma­nos, le­yes de to­da ín­do­le y di­ne­ro no son más que ar­ti­fi­cios que en­tre to­dos he­mos acor­da­do. Si uno los des­po­see del va­lor que a lo lar­go de la his­to­ria he­mos con­ve­ni­do en atri­buir­les nin­guno de ellos tie­ne sen­ti­do. La na­ción, por ejem­plo, no es más que un tro­zo de tie­rra ar­bi­tra­ria­men­te de­li­mi­ta­do, la pa­tria una en­te­le­quia sim­bo­li­za­da por un tra­po sin va­lor al que lla­man ban­de­ra y el di­ne­ro un re­ta­zo de pa­pel, eso es to­do.

Si úl­ti­ma­men­te he es­ta­do dándole vuel­tas a es­tas con­ven­cio­nes que en­tre to­dos nos he­mos da­do ha si­do por las pa­la­bras del Rey du­ran­te la Pas­cua Mi­li­tar, al reivin­di­car el va­lor de sím­bo­los co­mo nues­tra ban­de­ra, una ar­gu­men­ta­ción que con­tras­ta con el ca­da vez más fre­cuen­te afán de al­gu­nos de co­si­fi­car to­do sím­bo­lo pa­ra, se­gún ellos, «des­dra­ma­ti­zar» cier­tos he­chos. Así, por ejem­plo, cuan­do a los in­de­pen­den­tis­tas ca­ta­la­nes les da por que­mar ban­de­ras es­pa­ño­las o a Da­ni Ma­teo por so­nar­se la na­riz con ella, de in­me­dia­to sal­tan los ha­bi­tua­les bom­be­ros de guar­dia a de­cir que a qué vie­ne tan­to bo­chin­che si al fin y al ca­bo aque­llo no es más que un tro­zo de te­la. Al­go pa­re­ci­do de­ben de pen­sar cier­tos co­men­ta­ris­tas po­lí­ti­cos que, no ha­ce mu­cho y a pro­pó­si­to de la ac­tual si­tua­ción de Gi­bral­tar an­te el Bre­xit, se en­car­ga­ron de re­cor­dar­nos que a Gi­bral­tar lo lla­man La Ro­ca. Por­que des­pués de to­do no es más que eso, un mon­tícu­lo de pie­dras por el que no va­le la pe­na per­der ni un se­gun­do de nues­tro pre­cio­so tiem­po ni mal­gas­tar sa­li­va.

Y sí, en sen­ti­do es­tric­to to­dos ellos tie­nen ra­zón. La ban­de­ra es un tra­po y Gi­bral­tar una ro­ca. Pe­ro, se­gún esa mis­ma re­gla de tres, una me­da­lla olím­pi­ca es un ca­cho de me­tal, el Có­di­go de Ham­mu­ra­bi es un con­jun­to de pa­pi­ros y la De­cla­ra­ción de los De­re­chos Hu­ma­nos una do­ce­na de fo­lios ama­ri­llen­tos. Ob­via­men­te lo son, pe­ro tal vez al­guien de­be­ría re­cor­dar­les a ellos, que son ul­tra ra­zo­na­bles y avan­za­dos, que, sin es­tas y otras con­for­mi­da­des pac­ta­das en­tre to­dos, no exis­ti­ría pro­gre­so ni ci­vi­li­za­ción y aún es­ta­ría­mos co­mo ese mono que, cuan­do le dan a ele­gir en­tre un plá­tano y un bi­lle­te de 500 eu­ros, ya sa­be­mos con qué se que­da.

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