Del va­lor y la ne­ce­si­dad de los sím­bo­los

ABC - Pasión de Sevilla - - Reportajes - Por Juan Mi­guel Ve­ga.

El hom­bre co­men­zó a dis­tin­guir­se de los ani­ma­les cuan­do desa­rro­lló la ca­pa­ci­dad de crear sím­bo­los pa­ra re­pre­sen­tar con­cep­tos abs­trac­tos. Y se dis­tin­guió ya del to­do cuan­do con esos sím­bo­los re­pre­sen­tó el más abs­trac­to de to­dos los con­cep­tos: Dios, ese ser in­tan­gi­ble e in­com­pren­si­ble, pe­ro que, en vir­tud de una su­pre­ma pa­ra­do­ja, só­lo pue­de ser con­ce­bi­do por una men­te ra­cio­nal. Hay quien di­ce, por eso, que fue el hom­bre quien creó a Dios y no al re­vés, pe­ro lo cier­to es que to­das las cul­tu­ras que en el mun­do hu­bo tu­vie­ron un sím­bo­lo pa­ra re­pre­sen­tar­lo y to­das las len­guas que al­gu­na vez se ha­bla­ron, una pa­la­bra pa­ra lla­mar­lo. Mu­cha ca­sua­li­dad, ¿no les pa­re­ce?

En lo que aquí nos ata­ñe, lo de creer o no en Dios es, sin em­bar­go, una cues­tión apar­te que con­cier­ne al ám­bi­to más ín­ti­mo del in­di­vi­duo. An­te la dis­qui­si­ción de si la obra in­abar­ca­ble del uni­ver­so es fru­to de un azar obs­ti­na­do en el éxi­to co­mo ja­más se ha vuel­to a ver o de una in­te­li­gen­cia mu­cho más compleja, ca­da cual op­te por lo que, se­gún su

ra­cio­ci­nio, le re­sul­te más ló­gi­co o me­nos des­ca­be­lla­do.

Vol­va­mos pues a lo que nos ocu­pa: los sím­bo­los. És­tos, y en con­cre­to el que re­pre­sen­ta la di­vi­ni­dad, van a sur­gir en el ins­tan­te exac­to en que el ser hu­mano, ele­ván­do­se so­bre la ma­te­ria y los ins­tin­tos, alum­bra sus pri­me­ros pen­sa­mien­tos y co­mien­za a pre­gun­tar­se so­bre el por­qué de las co­sas al ca­lor de un fue­go pro­vo­ca­do por su mano en el in­te­rior de una os­cu­ra ca­ver­na. Los sím­bo­los se con­vier­ten, de es­te modo, en una prue­ba feha­cien­te de nues­tra con­di­ción de se­res ra­cio­na­les. Son el me­ca­nis­mo del que nos va­le­mos pa­ra en­ten­der has­ta lo in­com­pren­si­ble, de ahí la im­por­tan­cia que el hom­bre siem­pre les dio. In­clu­so a la ho­ra de ter­gi­ver­sar­los. Por­que tan­to el ico­no­clas­ta co­mo el idó­la­tra ele­van al má­xi­mo su va­lor al con­fun­dir los sím­bo­los con lo que re­pre­sen­tan.

Mu­cho más gra­ve es que el hom­bre ol­vi­de o des­apren­da lo que un sím­bo­lo sig­ni­fi­ca, ha­cien­do que és­te pier­da sen­ti­do. Al­go de lo que mu­chas ve­ces, en reali­dad, ca­si siem­pre, es res­pon­sa­ble la ig­no­ran­cia. Re­nun­cian­do al pa­tri­mo­nio cul­tu­ral que to­do sím­bo­lo –a fin de cuen­tas, un len­gua­je– cons­ti­tu­ye, el hom­bre da en cier­to modo un pa­so más en el te­ne­bro­so ca­mino de re­gre­so ha­cia la os­cu­ri­dad de las ca­ver­nas.

Si en al­gu­na fa­ce­ta de la vi­da se­vi­lla­na tie­nen pre­sen­cia y pro­ta­go­nis­mo los sím­bo­los, esa es la Se­ma­na San­ta. En reali­dad, la Se­ma­na San­ta de Se­vi­lla es pu­ra sim­bo­lo­gía. Des­de el prin­ci­pio, has­ta el fi­nal. En lo in­di­vi­dual y en lo co­lec­ti­vo. En lo for­mal y en lo es­pon­tá­neo. En lo ofi­cial y en lo po­pu­lar. En lo ri­tual y en lo pro­fano. En lo se­rio y en lo ale­gre. En la mú­si­ca y en el si­len­cio. En el or­na­to, en el ves­tir, en los olo­res, en la jer­ga, en las cos­tum­bres, en la co- mi­da, en to­do. Al pue­blo de Se­vi­lla le ha to­ma­do mu­chos si­glos ar­mar el com­ple­jo e in­abar­ca­ble com­pen­dio de sím­bo­los que ar­ti­cu­lan el for­mi­da­ble dis­cur­so de su Se­ma­na San­ta, don­de na­da ha si­do nun­ca por­que sí… has­ta aho­ra. Por­que no se tra­ta de que la tra­di­ción ha­ya se­gui­do en es­tos años evo­lu­cio­nan­do co­mo nun­ca de­jó de ha­cer, sino que

Si en al­gu­na fa­ce­ta de la vi­da se­vi­lla­na tie­nen pre­sen­cia y pro­ta­go­nis­mo los sím­bo­los, esa es la Se­ma­na San­ta. En reali­dad, la Se­ma­na San­ta de Se­vi­lla es pu­ra sim­bo­lo­gía.

ha si­do in­va­di­da por el in­flu­jo del per­ni­cio­so re­la­ti­vis­mo, ese mal de nues­tro tiem­po que ha­ce que una co­sa y la con­tra­ria val­gan lo mis­mo, na­da ten­ga sen­ti­do y dé to­do igual.

En vir­tud de ello, la gen­te cree te­ner de­re­cho a cam­biar­le el sen­ti­do a to­do. A re­in­ter­pre­tar las co­sas en fun­ción de cri­te­rios que en mu­chos ca­sos no sir­van pa­ra in­ter­pre­tar na­da. Lo he­mos vis­to es­te mis­mo año. Da lo mis­mo, por ejem­plo, si las co­fra­días van de la Cam­pa­na a la Ca­te­dral o de la Ca­te­dral a la Cam­pa­na. ¿Por qué ra­zón lo ha­cen en una di­rec­ción o la con­tra­ria? Pues por lo mis­mo que los in­gle­ses con­du­cen por la iz­quier­da y el res­to de los eu­ro­peos por la de­re­cha. Se tra­ta, sim­ple­men­te, de un cri­te­rio pa­ra or­ga­ni­zar el trá­fi­co. En es­te sen­ti­do, tam­po­co im­por­ta el ca­len­da­rio. Si la Se­ma­na San­ta tie­ne que em­pe­zar el Sá­ba­do de Pa­sión por­que así con­ven­ga a la ‘ges­tión cir­cu­la­to­ria de las co­fra­días’, pues em­pie­za el Sá­ba­do de Pa­sión y no pa­sa na­da. Se or­ga­ni­za el trá­fi­co, se co­lo­can las tri­bu­nas y co­mien­za el es­pec­tácu­lo. Es­te prin­ci­pio es de apli­ca­ción a to­do lo de­más: crea­ción de her­man­da­des, co­ro­na­cio­nes de vírgenes, elec­ción de her­ma­nos ma­yo­res, etc. En ge­ne­ral, asis­ti­mos a la ba­na­li­za­ción de lo que una vez la sen­ci­lla gra­cia de lo po­pu­lar, el ta­len­to de gran­des ar­tis­tas y la ver­dad no im­pos­ta­da ele­vó a la ca­te­go­ría de ex­cel­so. Los sím­bo­los de an­ta­ño han per­di­do su sig­ni­fi­ca­do, han de­ja­do de te­ner sen­ti­do.

Por eso aho­ra no se tra­ta de evo­lu­ción, sino de al­go muy di­fe­ren-

En ge­ne­ral, asis­ti­mos a la ba­na­li­za­ción de lo que una vez la sen­ci­lla gra­cia de lo po­pu­lar, el ta­len­to de gran­des ar­tis­tas y la ver­dad no im­pos­ta­da ele­vó a la ca­te­go­ría de ex­cel­so. Los sím­bo­los de an­ta­ño han per­di­do su sig­ni­fi­ca­do, han de­ja­do de te­ner sen­ti­do.

te. Es cier­to que las her­man­da­des vie­nen desa­rro­llan­do ca­lla­da­men­te una ex­tra­or­di­na­ria la­bor so­cial, que se ha po­ten­cia­do en los úl­ti­mos lus­tros, pe­ro en ca­si to­dos los de­más as­pec­tos de su ac­ti­vi­dad, pre­ci­sa­men­te los más vi­si­bles, se apre­cia bas­tan­te con­fu­sión y no po­co des­con­cier­to; no hay más re­fe­ren­cia que la mo­da, la imi­ta­ción y ese fe­nó­meno tan de nues­tro tiem­po de­no­mi­na­do ‘postureo’. Un con­tex­to que vie­ne a pro­pi­ciar in­ter­pre­ta­cio­nes frí­vo­las so­bre co­sas que en sí mis­mas son muy se­rias. Sa­gra­das. Co­no­cer el sig­ni­fi­ca­do de los sím­bo­los, es de­cir, su ra­zón de ser, por qué las co­sas se hi­cie­ron de un modo y no de otra ma­ne­ra, qui­zá ha­bría evi­ta­do en­trar en es­ta in­quie­tan­te di­ná­mi­ca, pe­ro si ese co­no­ci­mien­to se pier­de, y pa­re­ce que se ha per­di­do, pue­de ya es­pe­rar­se cual­quier co­sa; nin­gu­na bue­na.

La si­tua­ción que ve­ni­mos des­cri­bien­do, y to­do el mun­do co­no­ce, sin du­da es­tá sien­do po­ten­cia­da des­de ha­ce tiem­po por una acu­sa­da fal­ta de re­fe­ren­tes de al­tu­ra en­tre los co­fra­des. Fal­tan li­de­raz­gos se­rios, pro­yec­tos sen­sa­tos, di­ri­gen­tes que se­pan de­ci­dir en vez de im­pro­vi­sar pa­ra sa­lir del pa­so. Fal­ta, en de­fi­ni­ti­va, una au­to­ri­dad mo­ral que alum­bre el ca­mino a se­guir. Por eso se ha­ce ca­da vez más pre­ci­so res­ca­tar el sen­ti­do de los sím­bo­los que dan ra­zón de ser y ex­pli­can el modo en que Se­vi­lla ha ce­le­bra­do has­ta aho­ra su Se­ma­na San­ta; re­co­no­cer su va­lor, com­pren­der que no fue­ron fru­to de un ca­pri­cho, sino que trans­mi­ten un men­sa­je que de­be­ría­mos pre­ser­var. Si no lo ha­ce­mos, pue­de que lle­gue el día en que no com­pren­da­mos na­da y en­ton­ces na­da ten­ga ya sen­ti­do. La gran du­da a es­te res­pec­to es si aún es­ta­mos a tiem­po de con­se­guir­lo o el ca­mino em­pren­di­do es de­fi­ni­ti­va­men­te irre­ver­si­ble.

Mu­cho más gra­ve es que el hom­bre ol­vi­de o des­apren­da lo que un sím­bo­lo sig­ni­fi­ca, ha­cien­do que és­te pier­da sen­ti­do.

De­ta­lle de los sím­bo­los de la Cruz de Guía de la Exal­ta­ción.

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