Com­pa­sión eu­ta­ná­si­ca

ABC - XL Semanal - - MAGAZINE FIRMAS - Por Juan Ma­nuel de Pra­da www.xl­se­ma­nal.com/fir­mas

allá por 1939, el Ter­cer Reich desa­rro­lló un plan pa­ra el ase­si­na­to de en­fer­mos in­cu­ra­bles de­no­mi­na­do ‘Ak­tion T4’. Va­rias de­ce­nas de mi­les de ale­ma­nes aque­ja­dos de en­fer­me­da­des ter­mi­na­les ha­lla­ron así una ‘muer­te mi­se­ri­cor­dio­sa’. Aun­que es­te pro­gra­ma de eu­ta­na­sia de Hitler ha si­do ca­li­fi­ca­do erró­nea­men­te co­mo ‘prue­ba pi­lo­to’ pa­ra los cam­pos de ex­ter­mi­nio ma­si­vo, lo cier­to es que fue con­ce­bi­do co­mo un re­cur­so com­pa­si­vo; pues los je­rar­cas na­zis con­si­de­ra­ban que una vi­da es­tra­ga­da por el do­lor no me­re­cía la pe­na ser vi­vi­da. Pa­ra per­pe­trar es­tas eu­ta­na­sias no se so­li­ci­ta­ba el con­sen­ti­mien­to del en­fer­mo, sino que bas­ta­ba con que un ‘exa­men mé­di­co crí­ti­co’ dic­ta­mi­na­ra que el pa­cien­te pa­de­cía una en­fer­me­dad in­cu­ra­ble (y hay que se­ña­lar que ca­si to­dos los mé­di­cos ale­ma­nes se ad­hi­rie­ron con en­tu­sias­mo a es­te plan eu­ta­ná­si­co). Pe­ro, en lo de­más, era un plan que es­ta­ba guia­do por pre­su­pues­tos muy si­mi­la­res a los que la sen­si­bi­li­dad con­tem­po­rá­nea ad­mi­te tan tran­qui­la.

Así, por ejem­plo, la ex­pre­sión ‘vi­das in­dig­nas de ser vi­vi­das’, que el ré­gi­men na­zi con­vir­tió en mu­le­ti­lla jus­ti­fi­ca­do­ra de sus des­ma­nes eu­ta­ná­si­cos, guar­da una in­quie­tan­te pro­xi­mi­dad se­mán­ti­ca a nues­tro ‘de­re­cho a una muer­te dig­na’. He­mos acep­ta­do que los pa­de­ci­mien­tos tor­nan in­dig­na nues­tra vi­da; cuan­do lo cier­to es que el do­lor, la de­ca­den­cia, el su­fri­mien­to, el me­nos­ca­bo pau­la­tino de nues­tras fa­cul­ta­des tam­bién for­man par­te de la vi­da (y par­te tan cons­ti­tu­ti­va que una vi­da que no in­cor­po­ra­se ta­les ex­pe­rien­cias no me­re­ce­ría, en pu­ri­dad, el ca­li­fi­ca­ti­vo de hu­ma­na). Aun­que des­de al­gu­nas tri­bu­nas se nos pre­ten­da im­buir la creen­cia de que la vi­da es un in­fi­ni­to pá­ra­mo de bo­nan­zas, lo cier­to es que, si hay una cir­cuns­tan­cia por en­ci­ma de cual­quier otra que enal­te­ce la vi­da, es el su­fri­mien­to (co­mo prue­ba el he­cho de que la ma­yor par­te de las más al­tas crea­cio­nes ar­tís­ti­cas se ha­yan pro­du­ci­do ba­jo su in­fluen­cia). Lla­mar ‘muer­te dig­na’ a la que uno se ad­mi­nis­tra pa­ra evi­tar el do­lor es, en reali­dad, una ex­pre­sión muy tai­ma­da­men­te pa­ra­dó­ji­ca; y es tam­bién una ex­pre­sión que con­tri­bu­ye a des­ani­mar a quie­nes, pa­de­cien­do al­gu­na en­fer­me­dad do­lo­ro­sa, desean sin em­bar­go se­guir vi­vien­do (que es, por otro la­do, lo que desea el en­fer­mo que no ha si­do in­fes­ta­do por la de­ses­pe­ra­ción). Ve­mos, pues, que una ex­pre­sión de apa­rien­cia com­pa­si­va en­cu­bre, en reali­dad, un meo­llo de cruel im­pie­dad que des­alien­ta a los en­fer­mos.

Del mis­mo mo­do que el plan ‘Ak­tion T4’ con­si­de­ra­ba que cier­tas vi­das eran in­dig­nas de ser vi­vi­das, la sen­si­bi­li­dad

Una ex­pre­sión de apa­rien­cia com­pa­si­va en­cu­bre, en reali­dad, un meo­llo de cruel im­pie­dad que des­alien­ta a los en­fer­mos

con­tem­po­rá­nea con­si­de­ra que de­be evi­tar­se la ‘pro­lon­ga­ción in­ne­ce­sa­ria’ de una vi­da mal­tre­cha. Pe­ro ¿cuá­les son los cri­te­rios que se es­gri­men pa­ra de­ter­mi­nar que la pro­lon­ga­ción de una vi­da es ‘in­ne­ce­sa­ria’? ¿No aca­ba­rán sien­do los que con­ven­gan a la sen­si­bi­li­dad con­tem­po­rá­nea? ¿No po­dría ocu­rrir que una so­cie­dad que ya no quie­re cui­dar de sus vie­jos en fa­mi­lia y los amon­to­na en re­si­den­cias de an­cia­nos re­cu­rra a la eu­ta­na­sia pa­ra li­be­rar­se ‘pia­do­sa­men­te’ de un pro­ble­ma? ¿No po­dría ocu­rrir tam­bién que la eu­ta­na­sia fa­ci­li­te las pi­ca­res­cas de he­re­de­ros an­sio­sos, o de go­ber­nan­tes que desean cua­drar los pre­su­pues­tos pú­bli­cos? La úni­ca di­fe­ren­cia en­tre el plan ‘Ak­tion T4’ del Ter­cer Reich y la eu­ta­na­sia que hoy se pre­ten­de im­po­ner le­gal­men­te es el con­sen­ti­mien­to del pa­cien­te. Pe­ro, en reali­dad, el con­sen­ti­mien­to del pa­cien­te es ca­si siem­pre du­do­so. Un en­fer­mo ofus­ca­do por el su­fri­mien­to pue­de pres­tar hoy un con­sen­ti­mien­to que no pres­ta­ría ma­ña­na, co­mo sa­be­mos por mu­chos sui­ci­das frus­tra­dos que lue­go se han arre­pen­ti­do de una de­ci­sión afor­tu­na­da­men­te fa­lli­da que adop­ta­ron en cir­cuns­tan­cias de enaje­na­ción pa­sa­je­ra. Y se plan­tea­rán mu­chos ca­sos en los que el pa­cien­te no po­drá ra­ti­fi­car el con­sen­ti­mien­to que pres­tó en un pom­po­so ‘tes­ta­men­to vi­tal’ fir­ma­do en otro tiem­po. ¿Quié­nes lo su­pli­rán en­ton­ces? ¿Sus fa­mi­lia­res, que en mu­chos ca­sos ten­drán tam­bién ce­ga­da la ca­pa­ci­dad de dis­cer­ni­mien­to, in­ca­pa­ces de so­por­tar la pos­tra­ción del ser que­ri­do (o, por el con­tra­rio, de­seo­sos de qui­tár­se­lo de en­ci­ma, pa­ra no te­ner que su­frir­lo más o ahorrarse el pa­go de la re­si­den­cia)? ¿O tal vez los mé­di­cos ca­da vez más ago­bia­dos por las cir­cuns­tan­cias pe­no­sas en que desa­rro­llan su tra­ba­jo, ca­da vez más acu­cia­dos por la ne­ce­si­dad de de­jar ca­mas li­bres en los hos­pi­ta­les? ¿O, en úl­ti­mo ex­tre­mo, el Es­ta­do as­fi­xia­do por la in­sos­te­ni­bi­li­dad cre­cien­te de las pen­sio­nes?

Con ra­zón nos ad­ver­tía Ci­ce­rón que, en­tre to­das las for­mas de per­ver­tir el De­re­cho, la más ale­vo­sa es la que se en­vuel­ve con ar­gu­men­tos com­pa­si­vos.

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