¿Exis­te el de­ter­mi­nis­mo neu­ro­nal?

▼ Li­bet des­cu­brió que la ac­ti­vi­dad ce­re­bral in­cons­cien­te que con­du­ce a una sen­ci­lla de­ci­sión co­mo la de mo­ver un de­do co­mien­za apro­xi­ma­da­men­te me­dio se­gun­do an­tes de que el su­je­to sien­ta ha­ber to­ma­do tal de­ci­sión. Es­ta ac­ti­vi­dad ce­re­bral no cons­cien­te pre

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De to­do el co­no­ci­mien­to que se es­tá desa­rro­llan­do so­bre el sis­te­ma ner­vio­so, los ojos de mu­cha gen­te es­tán pues­tos en un ele­men­to cru­cial. La cla­ve de una bó­ve­da que, en ca­so de eli­mi­nar­se, pro­du­ci­ría el de­rrum­ba­mien­to de to­da una for­ma de ver el mun­do y del pro­pio con­cep­to de per­so­na. Si los im­pul­sos eléc­tri­cos y quí­mi­cos son res­pon­sa­bles au­to­má­ti­cos de la ac­ti­va­ción de las neu­ro­nas y nues­tros pen­sa­mien­tos son re­sul­ta­do de la ac­ti­va­ción de con­jun­tos de neu­ro­nas, ¿es­tá to­do lo que ha­ce­mos y pen­sa­mos de­ter­mi­na­do? ¿Es nues­tra ca­pa­ci­dad de de­ci­sión una me­ra ilu­sión? ¿So­mos má­qui­nas de car­ne? Y si es así, ¿qué sen­ti­do tie­ne un Dios per­so­nal y amo­ro­so?

La pre­gun­ta por el li­bre al­be­drío se con­vier­te pa­ra mu­chos en la pre­gun­ta por Dios. Mu­chos fi­si­ca­lis­tas ateos sa­ben que, eli­mi­nan­do el li­bre al­be­drío, se co­bran otras dos pie­zas de enor­me im­por­tan­cia: la res­pon­sa­bi­li­dad mo­ral y la re­li­gión.

Y por eso es­ta cues­tión ha sus­ci­ta­do el in­te­rés de to­dos ellos. An­te cual­quier re­sul­ta­do cien­tí­fi­co, por pre­li­mi­nar que sea, las pos­tu­ras fi­si­ca­lis­tas no so­lo con­clu­yen que el li­bre al­be­drío es una ilu­sión, sino que cer­ti­fi­can el fin de la res­pon­sa­bi­li­dad, la cul­pa­bi­li­dad, la impu­tabi­li­dad y el pe­ca­do. Al de­cla­rar inexis­ten­te es­te úl­ti­mo, de pa­so, creen gol­pear la ba­se de las re­li­gio­nes. Es­te es ac­tual­men­te el ca­rro de ba­ta­lla más ca­lien­te en la fric­ción en­tre cien­cia y fe.

El ex­pe­ri­men­to de Li­bet mar­có el prin­ci­pio de la in­ves­ti­ga­ción so­bre el li­bre al­be­drío. En es­te ex­pe­ri­men­to se des­cu­brió que la ac­ti­vi­dad ce­re­bral in­cons­cien­te que con­du­jo a una sen­ci­lla de­ci­sión cons­cien­te, co­mo la de mo­ver un de­do, co­men­za­ba apro­xi­ma­da­men­te me­dio se­gun­do an­tes de que el su­je­to sin­tie­ra que ha­bía to­ma­do tal de­ci­sión. Ex­pe­ri­men­tos pos­te­rio­res uti­li­zan­do re­so­nan­cia mag­né­ti­ca fun­cio­nal han co­rro­bo­ra­do es­te ha­llaz­go. Es­ta ac­ti­vi­dad ce­re­bral no cons­cien­te pre­via a la to­ma de de­ci­sio­nes no tie­ne, sin em­bar­go, por qué ser ne­ce­sa­ria­men­te de­ci­so­ria. Ade­más, los im­pul­sos in­cons­cien­tes pa­ra lle­var a ca­bo un ac­to vo­li­ti­vo po­drían es­tar abier­tos a la su­pre­sión por los es­fuer­zos cons­cien­tes del su­je­to (ca­pa­ci­dad de ve­to), tal y co­mo ava­lan al­gu­nos tra­ba­jos re­cien­tes. Es­to úl­ti­mo ha ani­ma­do a al­gu­nos neu­ro­cien­tí­fi­cos a afir­mar que la li­ber­tad es­tá me­nos li­mi­ta­da de lo que se pen­sa­ba.

El in­de­ter­mi­nis­mo cuán­ti­co

Lo an­te­rior se re­fie­re a de­ci­sio­nes sen­ci­llas. Res­pec­to a las de­ci­sio­nes com­ple­jas, que afec­tan a nues­tra es­tra­te­gia de vi­da, el asun­to se ha tra­ta­do tra­di­cio­nal­men­te con mo­de­los en dos eta­pas. Exis­ti­ría una fa­se in­cons­cien­te de ge­ne­ra­ción de al­ter­na­ti­vas o con­si­de­ra­cio­nes, se­gui­da de un pro­ce­so de se­lec­ción más cons­cien­te. Pen­sa­do­res co­mo Poin­ca­ré, Pop­per, Com­pton, Ec­cles o De­nett han ela­bo­ra­do sus mo­de­los que in­cor­po­ran en mu­chos ca­sos la in­de­ter­mi­na­ción cuán­ti­ca co­mo el ori­gen de la in­de­ter­mi­na­ción de­ci­so­ria. Se­ría ne­ce­sa­rio ex­pli­car có­mo se pro­du­ce la am­pli­fi­ca­ción o as­cen­so de los even­tos cuán­ti­cos mi­cros­có­pi­cos has­ta lle­gar a afec­tar a las de­ci­sio­nes com­ple­jas. Pa­ra John Sear­le el cien­ti­fis­mo ac­tual ex­pre­sa que el mun­do es un con­jun­to sin sen­ti­do de par­tí­cu­las que se or­ga­ni­zan en sis­te­mas ca­da vez más com­ple­jos has­ta lle­gar a pro­du­cir co­sas co­mo no­so­tros mis­mos. A es­ta pro­po­si­ción se le opo­ne nues­tra sen­sa­ción cons­tan­te de que so­mos se­res cons­cien­tes, ra­cio­na­les, pen­san­tes, in­ten­cio­na­les y li­bres.

Pa­ra con­ci­liar am­bas vi­sio­nes Sear­le acep­ta que el in­de­ter­mi­nis­mo cuán­ti­co de­be as­cen­der has­ta lle­gar a con­di­cio­nar el fun­cio­na­mien­to de las bio­mo­lé­cu­las. Si­guen la mis­ma lí­nea otros co­mo Pe­ter Tse que pro­po­ne la si­nap­sis co­mo un fe­nó­meno car­ga­do de in­de­ter­mi­nis­mo. Pa­ra Sear­le, en el in­de­ter­mi­nis­mo cuán­ti­co es­tá en el ori­gen de la con­cien­cia y las de­ci­sio­nes li­bres lo he­re­dan sin su alea­to­rie­dad. El continuo neu­ro­bio­ló­gi­co pue­de pa­re­cer más plau­si­ble, ló­gi­co y de sen­ti­do co­mún, pe­ro el dis­con­ti­nuo del que ha­bla Sear­le, que es com­pa­ti­ble con el li­bre al­be­drío, tam­bién cuen­ta con in­di­cios a su fa­vor. Así, no exis­te ven­ta­ja evo­lu­ti­va ló­gi­ca pa­ra que se uti­li­cen tan­tos re­cur­sos, tan­ta ener­gía y tan­to es­fuer­zo en la ilu­sión del li­bre al­be­drío.

Los cien­ti­fis­tas ateos pre­ten­den de­mos­tra­do o a pun­to de ser­lo el de­ter­mi­nis­mo neu­ro­nal. Se ba­san en un co­no­ci­mien­to to­da­vía pre­ca­rio del ce­re­bro y en prue­bas muy po­co con­sis­ten­tes. Pa­ra que exis­ta li­ber­tad es ne­ce­sa­rio pe­ro no su­fi­cien­te el azar, y co­mo tal, mu­chos pen­sa­do­res ofre­cen vías pa­ra lle­var el in­de­ter­mi­nis­mo cuán­ti­co a la es­ca­la de la bio­lo­gía. De al­gu­na for­ma ha­brá que en­ten­der có­mo se des­pren­de de la in­de­ter­mi­na­ción la alea­to­rie­dad. Es­ta cues­tión en mi opi­nión ex­ce­de­rá siem­pre del ám­bi­to cien­tí­fi­co.

Ja­vier Pé­rez Cas­tells Catedrátic­o de Quí­mi­ca Or­gá­ni­ca de la Uni­ver­si­dad CEU San Pa­blo. El au­tor fue po­nen­te en las V Jor­na­das Cien­cia y Fe or­ga­ni­za­das por la AC­dP y la Fun­da­ción Cul­tu­ral Án­gel He­rre­ra Oria

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