Los au­tos sa­cra­men­ta­les

ABC - Alfa y Omega - - Cultura - Pe­dro Ví­llo­ra

Apre­ciar el sen­ti­do ori­gi­nal de los au­tos sa­cra­men­ta­les en la es­ce­na con­tem­po­rá­nea es di­fí­cil pe­ro no im­po­si­ble. El tea­tro es­pa­ñol de las úl­ti­mas dé­ca­das no se ca­rac­te­ri­za por una de­di­ca­ción al es­pí­ri­tu re­li­gio­so, y aún qui­zá sean más abun­dan­tes las ex­pre­sio­nes ma­te­ria­lis­tas, an­ti­cle­ri­ca­les y has­ta hos­ti­les a la re­li­gión. Tras las for­mi­da­bles re­pre­sen­ta­cio­nes de Jo­sé Ta­ma­yo rea­li­za­das en los años 50 y 60, el acer­ca­mien­to a los au­tos ha si­do (con las ex­cep­cio­nes de ri­gor) es­po­rá­di­co y fun­da­men­ta­do an­tes en su ca­rác­ter cul­tu­ral y es­cé­ni­co que en su con­di­ción sa­cra­men­tal.

Aun­que los au­tos sean ex­pre­sio­nes de tea­tro re­li­gio­so, no to­dos ellos son sa­cra­men­ta­les. Cal­de­rón, que fue el ma­yor es­pe­cia­lis­ta en es­tos, los define co­mo «ser­mo­nes / pues­tos en ver­so, en idea / re­pre­sen­ta­ble, cues­tio­nes / de la Sa­cra Teo­lo­gía». Esas cues­tio­nes son la de­fen­sa del sa­cra­men­to de la Eu­ca­ris­tía tras la he­re­jía lu­te­ra­na, si­guien­do el im­pul­so pro­mo­vi­do por el Con­ci­lio de Tren­to en 1551. No obs­tan­te, los au­tos sa­cra­men­ta­les ya exis­tían an­tes, vin­cu­la­dos con la fies­ta del Cor­pus Ch­ris­ti que ha­bía si­do ins­ti­tui­da por Ur­bano IV en 1264 y pro­mul­ga­da por el Con­ci­lio de Vie­na en 1311. Ca­si de in­me­dia­to se or­de­na la ce­le­bra­ción de pro­ce­sio­nes sa­cra­men­ta­les, sien­do las pri­me­ras que se or­ga­ni­zan en Es­pa­ña las de Ge­ro­na (1314) y Barcelona (1319). Por evo­lu­ción del tea­tro me­die­val, los au­tos sa­cra­men­ta­les se van con­so­li­dan­do en­tre 1504 (con el Au­to de San Mar­tin­ho, es­cri­to en por­tu­gués por Gil Vi­cen­te) y 1520 (fe­cha de la Far­sa sa­cra­men­tal de Ló­pez Yan­guas). Te­ne­mos ahí ya la ce­le­bra­ción eu­ca­rís­ti­ca del Cor­pus jun­to al sen­ti­do ale­gó­ri­co, que irá de­can­tán­do­se en los años si­guien­tes ha­cia la lu­cha en­tre el Bien y el Mal por me­dio de un de­ba­te en­tre per­so­na­jes y una es­pec­ta­cu­la­ri­dad que cre­ce­rá en pom­pa con­for­me Cal­de­rón se vol­ca­se en ellos des­de me­dia­dos del si­glo XVII. La Ilustració­n car­ga­rá con­tra los au­tos por con­si­de­rar­los irra­cio­na­les, prohi­bien­do Car­los III su re­pre­sen­ta­ción en 1765.

La ale­go­ría de los au­tos dis­tin­gue el asun­to (la re­den­ción del hom­bre) del ar­gu­men­to, que no siem­pre ema­na de la doc­tri­na sino que pue­de ins­pi­rar­se en la His­to­ria, las leyendas, in­clu­so la mi­to­lo­gía... Es­te es el as­pec­to que re­sal­tan las mo­der­nas es­ce­ni­fi­ca­cio­nes no cris­tia­nas, pues­to que las dis­qui­si­cio­nes teo­ló­gi­cas re­sul­tan le­ja­nas pa­ra mu­chos es­pec­ta­do­res y en cam­bio los as­pec­tos dra­má­ti­cos, los con­flic­tos en­tre vi­cios y vir­tu­des y la con­cien­cia mo­ral, si­guen sien­do efi­ca­ces des­de un pun­to de vis­ta tea­tral. Por eso, no hace fal­ta ser re­li­gio­so pa­ra dis­fru­tar de un au­to hoy, pe­ro sin du­da ayu­da.

Dra­ma­tur­go

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