Prin­ci­pios pa­ra la re­cons­truc­ción

▼ La doc­tri­na so­cial de la Igle­sia se pre­sen­ta co­mo mo­tor que pue­de orien­tar y mo­ti­var una res­pues­ta a la cri­sis del CO­VID-19 que co­lo­que a la per­so­na en el cen­tro

ABC - Alfa y Omega - - España - Fran Ote­ro

La pan­de­mia por CO­VID-19 es­tá de­jan­do efec­tos de­vas­ta­do­res en nues­tra so­cie­dad, que ne­ce­si­ta­rá sin du­da una re­cons­truc­ción. Una ta­rea que no so­lo tie­ne que ver con la eco­no­mía, pues el im­pac­to de es­ta cri­sis ha afec­ta­do y afec­ta a to­das las di­men­sio­nes del bie­nes­tar hu­mano, y que ne­ce­si­ta­rá una res­pues­ta in­te­gral no so­lo por par­te de los po­de­res pú­bli­cos o eco­nó­mi­cos, sino tam­bién del res­to de la so­cie­dad en su con­jun­to. Ha­rán fal­ta ci­mien­tos só­li­dos. Es en es­te mar­co, en el de los prin­ci­pios y orien­ta­cio­nes, apa­re­ce uno de los grandes te­so­ros ecle­sia­les, to­da­vía muy des­co­no­ci­do en­tre los ca­tó­li­cos de a pie: la doc­tri­na so­cial de la Igle­sia (DSI).

«La doc­tri­na so­cial de la Igle­sia no tie­ne una res­pues­ta con­cre­ta pa­ra es­ta si­tua­ción, pe­ro sí ha res­pon­di­do a nu­me­ro­sas si­tua­cio­nes crí­ti­cas. Im­pli­ca un es­ti­lo de vi­da, un mo­do de en­ten­der la ini­cia­ti­va so­cial, la em­pre­sa, el Es­ta­do, los par­ti­dos po­lí­ti­cos, el cui­da­do del me­dio am­bien­te, la pren­sa, la libertad... Por tan­to, in­clu­ye prin­ci­pios que nos per­mi­ten orien­tar las cir­cuns­tan­cias, así co­mo las de­ci­sio­nes y con­duc­tas que adop­tar», ex­pli­ca M.ª Te­re­sa Com­pte, di­rec­to­ra del Más­ter de Doc­tri­na So­cial de la Igle­sia de la Fun­da­ción Pa­blo VI.

Se­bas­tián Mo­ra, ex se­cre­ta­rio ge­ne­ral de Cá­ri­tas y ac­tual­men­te pro­fe­sor en la Uni­ver­si­dad Pon­ti­fi­cia Co­mi­llas coin­ci­de en que la DSI tie­ne mu­cho que apor­tar en va­rios ni­ve­les: orien­ta­ción, mo­ti­va­ción y ex­pe­rien­cias. Orien­ta­ción, por­que «no hay mu­chos re­la­tos que in­di­quen ha­cia dón­de se tie­ne que di­ri­gir la so­cie­dad»; mo­ti­va­ción, por­que se ne­ce­si­ta un mo­ti­vo «pa­ra ha­cer sa­cri­fi­cios que ayu­den a otros a me­jo­rar», y ex­pe­rien­cias, mu­chas ya en mar­cha. To­do se con­cre­ta en «la prio­ri­dad del otro, la prio­ri­dad del otro ex­clui­do y la prio­ri­dad del otro vul­ne­ra­ble». «O la re­cons­truc­ción par­te des­de el otro ro­to o no hay re­cons­truc­ción», con­clu­ye Mo­ra. y se pre­gun­ta si el de­ba­te so­bre es­ta cues­tión, con in­de­pen­den­cia de có­mo se re­gu­le, se pro­du­ce «por­que ve­mos al otro co­mo una car­ga». Y aña­de: «El te­ma es to­mar con­cien­cia de que el otro es un bien en sí mis­mo y no una car­ga. No es el in­fierno, por­que, en reali­dad, mi vi­da no se po­dría desa­rro­llar co­mo tal si no es en re­la­ción con los otros».

La DSI, re­cuer­da Ig­na­cio Ma­ría Fer­nán­dez de To­rres, pro­fe­sor del Ins­ti­tu­to Su­pe­rior de Pas­to­ral de la Uni­ver­si­dad Pon­ti­fi­cia de Sa­la­man­ca, afir­ma que el cen­tro de la crea­ción y de la so­cie­dad es el hom­bre, pe­ro aña­de que no lo es pa­ra ser un ti­rano sino pa­ra ser­vir. La ló­gi­ca es la que apa­re­ce en la pa­rá­bo­la del buen sa­ma­ri­tano. «Don­de el hom­bre al­can­za su ma­yor gran­de­za es en el ser­vi­cio. Cuan­do es ca­paz de pa­rar­se, co­ger al caí­do, lle­var­lo a una po­sa­da y asu­mir que es­te her­mano es su res­pon­sa­bi­li­dad y ocu­pa un lu­gar cen­tral en su vi­da. La DSI nos re­cuer­da es­to». co­mo «el con­jun­to de con­di­cio­nes de la vi­da so­cial que ha­cen po­si­ble a las aso­cia­cio­nes y a ca­da uno de sus miem­bros el lo­gro más pleno y más fá­cil de la pro­pia per­fec­ción». Aglu­ti­na exi­gen­cias co­mo la pro­mo­ción de la paz, la jus­ti­cia, el cui­da­do del me­dio am­bien­te, los ser­vi­cios esen­cia­les y de­re­chos del hom­bre, la coope­ra­ción in­ter­na­cio­nal...

Carlos Ballestero­s, pro­fe­sor de Eco­no­mía de la Uni­ver­si­dad Pon­ti­fi­cia Co­mi­llas ICADE, re­co­no­ce que ha ha­bi­do mu­chos mues­tras –aun­que tam­bién con­tra­ejem­plos– de es­to du­ran­te la pan­de­mia, per­so­nas que han pues­to el bien co­mún por en­ci­ma del bien in­di­vi­dual. Pien­sa en los jó­ve­nes que han he­cho la com­pra pa­ra sus ve­ci­nos ma­yo­res, en las em­pre­sas que han aguan­ta­do el ti­po y man­te­ni­do em­pleos... Han vi­vi­do, aña­de, la ló­gi­ca que se na­rra en los He­chos de los Após­to­les: «Te­nían to­do en co­mún; ven­dían po­se­sio­nes y bie­nes y los re­par­tían en­tre to­dos, se­gún la ne­ce­si­dad de ca­da uno».

Pre­ci­sa­men­te, una de las im­pli­ca­cio­nes del bien co­mún es el des­tino uni­ver­sal de los bie­nes, es de­cir, que es­tos lle­guen «a to­dos en for­ma equi­ta­ti­va». «Y cuan­do di­ce to­dos», ex­pli­ca Com­pte, «quie­re de­cir to­dos. No hay ex­clu­sión. Por tan­to, to­dos los bie­nes del mun­do –ma­te­ria­les, mo­ra­les, in­te­lec­tua­les...– son uni­ver­sa­les».

Fer­nán­dez de To­rres re­cuer­da, pa­ra­fra­sean­do a san Juan XXIII, que «el cri­te­rio fun­da­men­tal pa­ra me­dir el bie­nes­tar de una so­cie­dad no es la ca­pa­ci­dad de ge­ne­rar ri­que­za, sino de re­dis­tri­buir­la» y por eso se pre­gun­ta si el mun­do pos­pan­de­mia se­gui­rá el cri­te­rio de re­dis­tri­bu­ción de la ri­que­za de for­ma más cla­ra o, por con­tra, con­ti­nua­rán en el cen­tro la ci­fras ma­cro­eco­nó­mi­cas. «La DSI nos di­ce que no po­de­mos sa­lir de la pan­de­mia con más inequi­dad», aña­de.

Es uno de los prin­ci­pios más ca­rac­te­rís­ti­cos de la DSI, pre­sen­te ya en la pri­me­ra en­cí­cli­ca so­cial, la Re­rum no­va­rum de León XII. Ha­ce re­fe­ren­cia a la so­cie­dad ci­vil, «un con­jun­to de re­la­cio­nes que for­ma el te­ji­do so­cial y cons­ti­tu­ye la base de una ver­da­de­ra co­mu­ni­dad de per­so­nas». Fa­mi­lias, gru­pos, aso­cia­cio­nes, reali­da­des te­rri­to­ria­les...

Se­gún ex­pli­ca Com­pte, la sub­si­dia­rie­dad per­mi­te es­truc­tu­rar es­te or­den de re­la­cio­nes en la so­cie­dad ci­vil y re­cuer­da, ade­más, que el Es­ta­do no pue­de al­te­rar­lo, sino res­pe­tar esa au­to­no­mía. «Por eso no de­be­ría­mos es­tar en una gue­rra en­tre lo pú­bli­co y la ini­cia­ti­va so­cial, sino en la re­fle­xión so­bre los de­re­chos y de­be­res de ca­da uno».

Cree que es­te prin­ci­pio, en las cir­cuns­tan­cias que vi­vi­mos y an­te una ne­ce­sa­ria re­cons­truc­ción so­cial, es un re­cor­da­to­rio pa­ra evi­tar que el Es­ta­do cai­ga en la ten­ta­ción de ex­pan­dir­se más y los ciu­da­da­nos y las aso­cia­cio­nes se ale­tar­guen de­jan­do al pri­me­ro to­do el pro­ta­go­nis­mo. «La so­cie­dad, las per­so­nas y los ca­tó­li­cos te­ne­mos res­pon­sa­bi­li­da­des so­cia­les en re­la­ción con nues­tros con­ciu­da­da­nos», con­clu­ye.

Con­se­cuen­cia de las sub­si­dia­rie­dad es la par­ti­ci­pa­ción, es de­cir, las ac­ti­vi­da­des por las que un ciu­da­dano o gru­po con­tri­bu­ye a la so­cie­dad, ya sea a tra­vés de la cul­tu­ra, la eco­no­mía, la po­lí­ti­ca... Par­ti­ci­pa­ción que es «un de­ber que to­dos han de cum­plir cons­cien­te­men­te, en mo­do res­pon­sa­ble y con vis­tas al bien co­mún», se­gún se pue­de leer en el com­pen­dio.

M.ª Te­re­sa Com­pte plan­tea es­te con­cep­to des­de la ne­ce­si­dad de ga­ran­ti­zar a to­dos, fun­da­men­tal­men­te a los des­car­ta­dos, su de­ber y de­re­cho de par­ti­ci­pa­ción en la pro­mo­ción del bien co­mún y tam­bién des­de la apor­ta­ción de la so­cie­dad ci­vil –in­clui­da la Igle­sia– a la trans­for­ma­ción so­cial.

So­bre es­ta cues­tión, cree que la Igle­sia de­be ser «muy am­bi­cio­sa» en es­tos mo­men­tos y se­guir el ejem­plo del ca­to­li­cis­mo so­cial del si­glo XIX, que par­ti­ci­pó en el mun­do sin­di­cal, en la sa­lud, en la edu­ca­ción o en la re­for­ma de la con­cien­cia so­cial. «Te­ne­mos

Son mu­chas las ini­cia­ti­vas que po­nen en prác­ti­ca los prin­ci­pios de la DSI, ex­pe­rien­cias que de­mues­tran que el be­ne­fi­cio no tie­ne por qué ser si­nó­ni­mo, por ejem­plo, de sa­la­rios in­jus­tos; que pue­de ha­ber otro ti­po de re­la­cio­nes eco­nó­mi­cas y que po­ne el fo­co en el cui­da­do de las per­so­nas y tam­bién del me­dio am­bien­te.

Ini­cia­ti­vas co­mo Mo­da re-, de Cá­ri­tas; el ho­tel que ha pro­mo­vi­do en Chi­pio­na (Cádiz) el cen­tro de Ma­drid de las Her­man­da­des del Tra­ba­jo, o las nu­me­ro­sas pro­pues­tas de hos­pi­ta­li­dad re­par­ti­das por to­da nues­tra geo­gra­fía. Y tan­tas otras, no ne­ce­sa­ria­men­te vin­cu­la­das a la Igle­sia, que pro­mue­ven una so­cie­dad más hu­ma­na.

Emi­li­ano Ta­pia es sa­cer­do­te de la pa­rro­quia San­ta Ma­ría de Na­za­ret, en el ba­rrio sal­man­tino de Bue­nos Ai­res, y li­de­ra una de es­tas pro­pues­tas. Su op­ción por la dig­ni­dad de la per­so­na, en es­pe­cial por la de los más vul­ne­ra­bles, es­tá le­jos de to­da du­da. Vi­ve en los lo­ca­les de la pa­rro­quia, que ha­ce las ve­ces de ca­sa de aco­gi­da, con unas 25 per­so­nas en ex­clu­sión. Allí, la co­mu­ni­dad cris­tia­na par­ti­ci­pa des­de ha­ce años en la aso­cia­ción de ve­ci­nos, que ges­tio­na un huer­to (en la fo­to) de ocho hec­tá­reas don­de tra­ba­jan el pro­pio Emi­li­ano y las per­so­nas a las que aco­ge, así co­mo una em­pre­sa de ca­te­ri­ng que re­par­te unas 500 co­mi­das al día a per­so­nas ma­yo­res en la ciu­dad y una aso­cia­ción que ha­ce lo pro­pio a 52 per­so­nas en pe­que­ños pue­blos.

Emi­li­ano aban­do­na un ins­tan­te su ta­rea en el huer­to pa­ra aten­der por te­lé­fono a Al­fa y Ome­ga. El can­to de los pá­ja­ros y la ines­ta­bi­li­dad de la co­mu­ni­ca­ción nos ha­blan del me­dio ru­ral. «Pa­ra no­so­tros la cla­ve fun­da­men­tal es la que nos ha plan­tea­do el Papa Fran­cis­co, la eco­lo­gía in­te­gral, que no so­lo tie­ne que ver con el cui­da­do de la tie­rra, sino tam­bién de las per­so­nas».

su­fi­cien­te in­te­li­gen­cia pa­ra ge­ne­rar ins­ti­tu­cio­nes que res­pon­dan a las ne­ce­si­da­des ac­tua­les», aña­de.

«De una pan­de­mia co­mo es­ta». aña­de Fer­nán­dez de To­rres, «se sa­le con tra­ba­jo en equi­po. Es ne­ce­sa­rio crear si­ner­gias en­tre em­pre­sa­rios, sin­di­ca­tos, tra­ba­ja­do­res...».

La so­li­da­ri­dad es a la vez prin­ci­pio y vir­tud mo­ral. Prin­ci­pio co­mo «sen­ti­do or­de­na­dor de las ins­ti­tu­cio­nes», es­to es, se­gún ex­pli­ca Com­pte, «el en­tra­ma­do de re­la­cio­nes en­tre per­so­nas que al re­la­cio­nar­se con los de­más ge­ne­ran víncu­los aso­cia­ti­vos es­ta­bles que sir­ven pa­ra man­te­ner el or­den y la cohe­sión so­cial». Y aña­de: «Pa­re­ce teó­ri­co, pe­ro es muy prác­ti­co. Pues sig­ni­fi­ca el re­co­no­ci­mien­to del or­den pri­me­ro, de la pri­ma­cía de es­te fren­te al Es­ta­do,

que ha na­ci­do de él». Y la so­li­da­ri­dad es tam­bién vir­tud, co­mo «em­pe­ño de que ese or­den de re­la­cio­nes so­cia­les fun­cio­ne bien y ge­ne­re paz».

Ig­na­cio Fer­nán­dez de To­rres ha­ce en es­te pun­to una crí­ti­ca a la so­cie­dad ac­tual, don­de do­mi­na la «glo­ba­li­za­ción de la in­di­fe­ren­cia» fren­te a esa pro­pues­ta de so­li­da­ri­dad. Se pre­gun­ta por qué nos preo­cu­pa tan­to es­ta pan­de­mia cuan­do hay otras que ma­tan más, co­mo la ma­la­ria. Él mis­mo res­pon­de: «Por­que ha gol­pea­do a nues­tro bie­nes­tar, por­que afec­ta al gran hom­bre blan­co».

«Si no so­mos ca­pa­ces de cam­biar el en­fo­que y de si­tuar­nos des­de la pers­pec­ti­va de los más po­bres, el mun­do des­pués del vi­rus se­rá igual o peor que el que te­nía­mos an­tes». «La pos­pan­de­mia nos tie­ne que lle­var a re­co­no­cer que vi­vía­mos en un mun­do muy anor­mal, don­de el cen­tro no eran las per­so­nas, sino los bie­nes», con­clu­ye.

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