El mun­do y la eter­ni­dad

ABC - Alfa y Omega - - Opinión - Jo­sé Luis Res­tán

Pa­ra Eva, ya de­fi­ni­ti­va­men­te en la luz

La muer­te es una co­sa se­ria, tam­bién pa­ra quie­nes te­ne­mos la es­pe­ran­za cier­ta de la re­su­rrec­ción. En los días más du­ros de la pan­de­mia me im­pac­tó la confesión de un car­de­nal que mos­tra­ba su ma­les­tar fren­te a quie­nes afir­man no te­ner nin­gún pro­ble­ma con su pro­pia muer­te, y aña­día que no le con­ven­cían al­gu­nos cris­tia­nos que con­tra­po­nen frí­vo­la­men­te el paraíso a la su­pues­ta va­ni­dad de es­ta vi­da te­rre­na. El gran car­de­nal New­man re­co­no­cía, con su rea­lis­mo y hu­mor bri­tá­ni­co, que no es co­sa fá­cil aban­do­nar el só­li­do mu­ro de la reali­dad crea­da pa­ra en­con­trar­nos, a tra­vés de la muer­te, «al otro la­do».

Ha­ce unos días Be­ne­dic­to XVI em­pren­dió un via­je inusi­ta­do a Ale­ma­nia pa­ra dar un úl­ti­mo abra­zo a su her­mano. Sin du­da es­pe­ra re­en­con­trar­se con él «al otro la­do», pe­ro es­te abra­zo en la his­to­ria, car­nal y es­pi­ri­tual, no le so­bra­ba al gran Pa­pa teó­lo­go. Rat­zin­ger ha ha­bla­do mu­cho de lo que él de­no­mi­na «el va­lle os­cu­ro de la muer­te», ese trán­si­to mis­te­rio­so que so­lo po­de­mos ima­gi­nar por­que no sa­be­mos con­ce­bir­nos des­ga­ja­dos del pro­pio cuer­po. Por eso el hom­bre Je­sús, el Dios que se ha he­cho car­ne y ha en­tra­do en la his­to­ria ator­men­ta­da de los hom­bres, lo ha que­ri­do re­co­rrer pri­me­ro, pa­ra que no ten­ga­mos que re­co­rrer­lo so­los.

El cu­ra ru­ral de la inol­vi­da­ble no­ve­la de Ber­na­nos sa­lió a la ca­lle atur­di­do tras el diag­nós­ti­co que anun­cia­ba su pró­xi­ma muer­te, y en­ton­ces com­pren­dió cuán­to ha­bía ama­do la vi­da, y re­cor­dó pre­ci­pi­ta­da­men­te los olo­res y los pai­sa­jes de la ni­ñez. Su ape­go a la be­lle­za de es­te mun­do no es­ta­ba re­ñi­do con su confesión fi­nal: «Ya to­do es gra­cia». Por­que la eter­ni­dad es el cum­pli­mien­to de la es­pe­ran­za sur­gi­da en nues­tro ca­mino en es­ta tie­rra. Be­ne­dic­to XVI nos re­cuer­da que la Pas­cua ha in­tro­du­ci­do una luz que no se apa­ga en el va­lle os­cu­ro de ca­da una de nues­tras muer­tes, y ob­ser­va que cuan­do cae­mos, no lo ha­ce­mos en el va­cío sino en las ma­nos ta­la­dra­das, ya glo­rio­sas, del cru­ci­fi­ca­do y re­su­ci­ta­do.

Un gran pen­sa­dor ag­nós­ti­co, Theo­dor Adorno, re­co­no­cía que so­lo la re­su­rrec­ción po­dría ha­cer jus­ti­cia a la vi­da de un hom­bre, con to­das sus es­pe­ran­zas, sus he­ri­das y fra­ca­sos se­lla­dos por la muer­te. Pa­ra él, sin em­bar­go, esa hi­pó­te­sis (desea­da y ne­ce­sa­ria) era in­ve­ro­sí­mil. El cris­tia­nis­mo no bro­mea con la muer­te sino que abre su ma­te­ria, du­ra y opa­ca, con la luz de una Pre­sen­cia cu­ya vic­to­ria se pue­de re­co­no­cer ya en es­ta ori­lla.

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