La re­ve­la­ción a los pe­que­ños

XIV Do­min­go del tiem­po or­di­na­rio

ABC - Alfa y Omega - - Fe Y Vida - Da­niel A. Es­co­bar Por­ti­llo De­le­ga­do epis­co­pal de Li­tur­gia de Ma­drid

El pa­sa­je evan­gé­li­co de es­te do­min­go co­mien­za con una ac­ción de gra­cias en la que Je­sús, to­man­do la pa­la­bra, agra­de­ce al Pa­dre el mo­do en el que ha lle­va­do a ca­bo la re­ve­la­ción. Po­nien­do el fo­co en los «pe­que­ños», el Se­ñor con­tra­po­ne a es­tos con los «sa­bios y en­ten­di­dos». No es la úni­ca vez que en­con­tra­mos es­ta opo­si­ción en el Evan­ge­lio. Por eso mis­mo, con­fir­ma no so­lo el mo­do de ac­tuar de Dios, sino tam­bién cuál de­be ser la dis­po­si­ción del cre­yen­te an­te Dios. El Evan­ge­lio no de­ter­mi­na quié­nes son es­tos sa­bios y en­ten­di­dos ni a quié­nes se re­fie­re con el tér­mino «pe­que­ños». Más allá de los gru­pos de per­so­nas con­cre­tas a los que se re­fe­ría Je­sús, el tex­to bus­ca de no­so­tros que nos si­tue­mos en­tre los pe­que­ños. Úni­ca­men­te así po­dre­mos ser des­ti­na­ta­rios de la re­ve­la­ción y de la sal­va­ción que el Pa­dre ha rea­li­za­do por me­dio de su Hi­jo. Sin em­bar­go, a pe­sar de la cla­ri­dad con que es­ta ora­ción ha­bla, el Se­ñor sa­be que no es fá­cil ha­cer­se «pe­que­ño», pues, de lo con­tra­rio, a lo lar­go de las pá­gi­nas del Evan­ge­lio no se in­sis­ti­ría tan­to en cues­tio­nes co­mo la hu­mil­dad, la sen­ci­llez o el aban­dono a la vo­lun­tad de Dios, tal y co­mo he­mos es­cu­cha­do en la Pa­la­bra de Dios pro­pues­ta por la li­tur­gia en los úl­ti­mos do­min­gos.

Je­su­cris­to nos co­mu­ni­ca al Pa­dre

El se­gun­do pá­rra­fo ma­ni­fies­ta la ín­ti­ma unión que exis­te en­tre el Pa­dre y el Hi­jo. Me­dian­te una fra­se que re­cuer­da a los pa­sa­jes joá­ni­cos que es­cu­chá­ba­mos en el tiem­po pas­cual, se uti­li­zan tres ver­bos fun­da­men­ta­les pa­ra com­pren­der có­mo po­de­mos te­ner ac­ce­so a Dios a tra­vés de Je­su­cris­to: en­tre­gar, co­no­cer y re­ve­lar. Aun­que Je­sús re­fie­re es­tas ac­cio­nes al víncu­lo en­tre el Pa­dre, el Hi­jo y los hom­bres, to­do el An­ti­guo Tes­ta­men­to con­sis­tía ya en una pro­gre­si­va ma­ni­fes­ta­ción de Dios, que lle­ga­ría a su pun­to cul­mi­nan­te en Je­su­cris­to. La gran­de­za y ver­dad del pa­sa­je que es­cu­cha­mos es­te do­min­go es que la ac­ti­tud del hom­bre an­te es­ta ver­dad es la de la aco­gi­da. A me­nu­do po­de­mos pen­sar que de­be­mos ha­cer un gran es­fuer­zo in­te­lec­tual o mo­ral pa­ra com­pren­der có­mo es Dios o pa­ra de­ter­mi­nar lo que pre­ten­de de no­so­tros, co­mo so­cie­dad o in­di­vi­dual­men­te. Sin em­bar­go, el pro­ce­so de co­mu­ni­ca­ción de Dios tie­ne un sen­ti­do cla­ra­men­te des­cen­den­te, es de­cir, la re­ve­la­ción se ha da­do de Dios ha­cia los hom­bres. Va­rias imá­ge­nes ayu­dan a com­pren­der cuál es el ca­mino co­rrec­to fren­te al equi­vo­ca­do: la pri­me­ra, erró­nea, se­ría la de nues­tros pri­me­ros pa­dres, quie­nes co­men del fru­to prohi­bi­do pa­ra ser co­mo Dios en el co­no­ci­mien­to del bien y el mal; o la de quie­nes cons­tru­yen la to­rre de Ba­bel pa­ra al­can­zar a Dios. Am­bas es­tra­te­gias so­lo pro­vo­can el des­con­cier­to y el desas­tre pa­ra la hu­ma­ni­dad. Por el con­tra­rio, el ca­mino ele­gi­do por Dios pa­ra ha­cer­nos par­tí­ci­pes de su dig­ni­dad ha si­do el de en­viar­nos a su pro­pio Hi­jo pa­ra que pu­sie­ra re­me­dio al pe­ca­do y a la muer­te, con­se­cuen­cia del mis­mo; y en­viar­nos el Es­pí­ri­tu San­to, don­de, a di­fe­ren­cia de Ba­bel, don­de las len­guas que­da­ron con­fun­di­das, to­dos en­ten­dían las enseñanzas de los após­to­les en su pro­pio idio­ma.

Man­sos y hu­mil­des

Así pues, el acer­ca­mien­to del hom­bre a Dios es sen­ci­llo pre­ci­sa­men­te por­que no so­mos no­so­tros los que re­co­rre­mos el tra­yec­to. Es el Se­ñor el que lo rea­li­za. A no­so­tros úni­ca­men­te nos co­rres­pon­de re­ci­bir­lo en nues­tra vi­da. Por eso no es un pro­ce­so que en teo­ría lle­ve de­ma­sia­do es­fuer­zo. Las pa­la­bras «ve­nid a mí to­dos los que es­táis can­sa­dos y ago­bia­dos» ha­cen re­fe­ren­cia igual­men­te a que si aco­ge­mos los do­nes que el Se­ñor nos re­ga­la, el fru­to se­rá el des­can­so y el ali­vio. La reali­dad de la vi­da nos ha­ce no ser ilu­sos, y sa­be­mos que, a pe­sar de que­rer res­pon­der a la vo­lun­tad de Dios y de aco­ger­lo cuan­do vie­ne ha­cia no­so­tros, no vi­vi­re­mos aje­nos al do­lor, al su­fri­mien­to, a la en­fer­me­dad o a la muer­te. Con to­do, en la me­di­da en que pon­ga­mos en las ma­nos de Je­su­cris­to to­do aque­llo que nos per­tur­ba y nos afli­ge, ha­lla­re­mos no una so­lu­ción ins­tan­tá­nea y má­gi­ca que di­si­pe cual­quier preo­cu­pa­ción de la vi­da, pe­ro sí es­ta­re­mos en con­di­cio­nes de sa­ber que nues­tras di­fi­cul­ta­des pue­den ser ali­ge­ra­das si las vi­vi­mos con la man­se­dum­bre, hu­mil­dad y con­fian­za que Je­sús nos pi­de en el Evan­ge­lio de es­te do­min­go.

AFP Pho­to / Noel Ce­lis

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