El fer­vor y la pa­la­bra

A es­ca­la hu­ma­na ▼

ABC - Alfa y Omega - - Cultura - Fernando García de Cor­tá­zar, SJ Ca­te­drá­ti­co de His­to­ria Con­tem­po­rá­nea de la Uni­ver­si­dad de Deus­to

En me­dio de la tra­ge­dia, mien­tras el do­lor y el mie­do pa­re­cen sangrar el mun­do, nues­tra in­te­li­gen­cia se afe­rra a la es­pe­ran­za que si­gue bro­tan­do en to­da me­di­ta­ción cris­tia­na so­bre el su­fri­mien­to de es­tos me­ses. Lo que po­dría ser una sim­ple ru­ti­na es­ta­cio­nal, la lle­ga­da del ve­rano, ocu­rre tras la más cruel de las pri­ma­ve­ras ima­gi­na­bles, la mis­ma que el poe­ta Eliot con­tem­pló, con el des­or­den de la me­mo­ria y el de­seo col­ga­dos de la na­tu­ra­le­za has­ta en­ton­ces cau­ti­va, des­pués exu­be­ran­te. He­ri­dos por lo que nos pa­re­ce una sú­bi­ta des­leal­tad de una tie­rra que creía­mos aco­ge­do­ra, en­fren­ta­dos a una de esas si­tua­cio­nes lí­mi­te con las que el ho­rror pau­ta la his­to­ria de los hom­bres, nos sor­pren­de que el mun­do ha­ya re­cor­da­do se­re­na­men­te su ci­clo im­pa­si­ble y ma­jes­tuo­so: ¡Ve­rano! El pro­pio Eliot vol­vió a pro­nun­ciar las pa­la­bras jus­tas y exac­tas, so­lem­nes y con­mo­ve­do­ras: «En mi prin­ci­pio es­tá mi fin». Y re­cor­dó la su­ce­sión de ca­sas al­za­das y de­rri­ba­das, des­trui­das y le­van­ta­das de nue­vo, con la se­gu­ri­dad de que los ingredient­es de lo que de­cli­na se­rían sus­tan­cia im­pres­cin­di­ble de la nue­va exis­ten­cia. «Piedra vie­ja pa­ra nue­vo edi­fi­cio, vie­ja le­ña pa­ra fue­gos nue­vos, fue­gos pa­ra la ce­ni­za, y ce­ni­za pa­ra la tie­rra».

Cuan­do es­cri­bió East Coc­ker, a co­mien­zos de la Se­gun­da Gue­rra Mun­dial, cum­pli­dos ya los 50 años, Eliot dio cuen­ta de la ten­sión en­tre el tiem­po y la eter­ni­dad, en­tre la con­ti­nui­dad hon­da del es­pí­ri­tu y la fu­ga­ci­dad de las ex­pe­rien­cias con­cre­tas fi­ja­das a tiem­pos pre­ci­sos, de ta­reas obs­ti­na­das y ab­sor­tas que cal­có del Ecle­sias­tés: «Hay un tiem­po pa­ra edi­fi­car, un tiem­po pa­ra vi­vir, un tiem­po pa­ra en­gen­drar». Al fi­nal, cuan­do el mun­do se ha­ce más ex­tra­ño al en­ve­je­cer, al­can­za­mos una nue­va ple­ni­tud, un pre­sen­te per­fec­to, «no el in­ten­so mo­men­to ais­la­do, sin an­tes ni des­pués, sino el tiem­po de una vi­da en­te­ra ar­dien­do en ca­da mo­men­to». Ese es el tiem­po del hom­bre, el tiem­po de la úni­ca cria­tu­ra, en­tre to­das, cons­cien­te de la eter­ni­dad. Ese es el tiem­po de quie­nes te­ne­mos fe.

El lai­cis­mo agre­si­vo vuel­ve a de­cir­nos que el sen­ti­mien­to re­li­gio­so es­tá en de­ca­den­cia en Es­pa­ña. Se re­fie­ren, cla­ro es­tá, al ca­to­li­cis­mo. Nun­ca se les ocu­rri­ría ha­blar en es­tos tér­mi­nos de otras con­fe­sio­nes que em­pie­zan a te­ner abun­dan­tes

Cuan­do lee­mos un buen poe­ma, es­ta­mos re­ci­tan­do al­go muy pa­re­ci­do a una ple­ga­ria, por­que la poe­sía no es la ex­hi­bi­ción del poe­ta sino la re­ve­la­ción, an­te nues­tros ojos asom­bra­dos, del al­ma que nos alien­ta. Es la pa­la­bra en es­ta­do pu­ro, la ima­gen que pro­nun­cia la os­cu­ri­dad, la me­tá­fo­ra co­mo el es­pe­jo don­de el mis­te­rio se con­tem­pla

co­mu­ni­da­des en nues­tro país. Y, de ha­cer­lo, se­ría in­tere­san­te sa­ber si lo que co­no­ce­mos por ci­vi­li­za­ción oc­ci­den­tal, asen­ta­da en va­lo­res hu­ma­nis­tas y an­he­los de igual­dad, li­ber­tad y fra­ter­ni­dad, va a sa­lir ga­nan­do con la ero­sión del cris­tia­nis­mo y la for­ta­le­za de otras op­cio­nes re­li­gio­sas nun­ca im­pug­na­das, nun­ca dis­cu­ti­das, nun­ca so­me­ti­das al sar­cas­mo ni al chis­te fá­cil. De to­das for­mas, con­vie­ne re­cor­dar al­gu­nas cues­tio­nes ele­men­ta­les, ya no pa­ra con­su­mo de quie­nes se con­si­de­ran nues­tros enemi­gos, sino de los cre­yen­tes que bus­can nues­tro apo­yo.

Ha­ce un mes es­cri­bía de la con­tem­pla­ción y rea­li­za­ción de la be­lle­za co­mo signo per­pe­tuo de la mano de Dios en nues­tra vi­da. Du­ran­te si­glos, la crea­ción ar­tís­ti­ca fue pen­sa­da pa­ra ma­ni­fes­tar nues­tra fe y sa­tis­fa­cer la ne­ce­si­dad apre­mian­te de plas­mar­la en una an­sio­sa bús­que­da de la be­lle­za. Has­ta fe­chas cer­ca­nas, cu­ya dis­tan­cia con nues­tra vi­da ape­nas sig­ni­fi­ca un so­plo fu­gaz en la me­mo­ria del mun­do, fue en la re­fe­ren­cia a Dios y a su idea de nues­tra sal­va­ción don­de se qui­so ha­llar ese ca­mino en el que la be­lle­za ad­quie­re el per­fil ro­tun­do, a ve­ces ator­men­ta­do, de es­pe­ran­za en la eter­ni­dad. No es pre­ci­so que una obra ar­tís­ti­ca ten­ga un con­te­ni­do re­li­gio­so ex­plí­ci­to pa­ra que la con­cien­cia cris­tia­na im­pul­se una ten­sión es­pi­ri­tual que desem­bo­que en un diá­lo­go con el su­pre­mo ha­ce­dor de la be­lle­za.

Cuan­do lee­mos un buen poe­ma, es­ta­mos re­ci­tan­do al­go muy pa­re­ci­do a una ple­ga­ria, por­que la poe­sía no es la ex­hi­bi­ción del poe­ta sino la re­ve­la­ción, an­te nues­tros ojos asom­bra­dos, del al­ma que nos alien­ta. Es la pa­la­bra en es­ta­do pu­ro, la ima­gen que pro­nun­cia la os­cu­ri­dad, la me­tá­fo­ra co­mo el es­pe­jo don­de el mis­te­rio se con­tem­pla. La ma­te­ria lí­ri­ca nos pro­por­cio­na un es­pa­cio con­cre­to des­de el que in­tui­mos la ver­dad úl­ti­ma de las co­sas, la sus­tan­cia a la que lle­ga­mos apar­tan­do las apa­rien­cias, el im­pul­so pa­ra in­tuir el idio­ma de lo des­co­no­ci­do, el len­gua­je de lo in­vi­si­ble, el so­ni­do de Dios. En los ver­sos pal­pi­ta la con­di­ción hu­ma­na, con su per­se­ve­ran­te mi­ra­da a la tie­rra es­tre­me­ci­da, al go­zo o a la aflic­ción, al tiem­po de vi­vir y al tiem­po de es­pe­rar nues­tro fi­nal. Me­dian­te la lec­tu­ra, el fer­vor de la be­lle­za nos po­ne en con­tac­to con lo que so­mos más allá de no­so­tros mis­mos. Nos ha­ce ver­nos en el ins­tan­te de sa­bo­rear el poe­ma, pe­ro, así mis­mo, en to­dos los mo­men­tos de nues­tra vi­da per­so­nal. Y más allá, en nues­tra per­te­nen­cia a una hu­ma­ni­dad ator­men­ta­da por su con­di­ción tem­po­ral y des­con­cer­ta­da por su an­sia de in­fi­ni­to.

Ser cris­tiano, cuan­do lle­ga el tiem­po de su­frir con es­pe­ran­za, sig­ni­fi­ca ser ca­paz de des­cu­brir en la be­lle­za del mun­do no so­lo un lu­gar en el que bus­car el so­sie­go de nues­tros sen­ti­dos sino, so­bre to­do, una for­ma de re­co­no­cer las ra­zo­nes de nues­tra exis­ten­cia. Y, con ellas, sa­ber que al­guien ca­paz de es­cri­bir un poe­ma, o de com­po­ner una pie­za mu­si­cal, o de es­cul­pir el cuer­po de Je­sús en bra­zos de Ma­ría, o de tem­blar de en­tu­sias­mo al par­ti­ci­par en es­te festín de la in­te­li­gen­cia, no pue­de te­ner co­mo des­tino la na­da. En el prin­ci­pio fue el Ver­bo. En nues­tro fin es­tá nues­tro prin­ci­pio.

Pi­xa­bay

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