La so­cie­dad del can­san­cio neu­ró­ti­co

Córdoba - - Opinión - Gon­zá­lez Ca­rri­llo * * Pro­fe­sor de Fi­lo­so­fía

El fi­ló­so­fo ale­mán de ori­gen co­reano B. Chu­li Han sos­tie­ne que en nues­tra épo­ca es­ta­mos asis­tien­do a un cam­bio de pa­ra­dig­ma de ti­po de so­cie­dad, des­de la que de­no­mi­na in­mu­no­ló­gi­ca del si­glo pa­sa­do, que termina al fi­nal de la gue­rra fría, fun­da­men­ta­da en con­cep­tos co­mo ami­go/enemi­go, lo pro­pio/lo ex­tra­ño, el aden­tro/el afue­ra, etc, a otra que se ca­rac­te­ri­za por un ex­ce­so de po­si­ti­vi­dad o per­fec­ción que nos con­du­ce inexo­ra­ble­men­te ha­cia una so­cie­dad del can­san­cio, tí­tu­lo de su obra más co­no­ci­da.

Es­ta so­cie­dad del can­san­cio, pre­si­di­da por la hi­per­ac­ti­vi­dad, el des­gas­te ocu­pa­cio­nal, la au­to ex­plo­ta­ción, don­de los ciu­da­da­nos se en­con­tra­rían en gue­rra con­si­go mis­mos, que se creen li­bres, cuan­do en reali­dad es­tán en­ca­de­na­dos, co­mo Pro­me­teo pe­ro al re­vés.

Ese ex­ce­so de po­si­ti­vi­dad, de histeria del tra­ba­jo y la pro­duc­ción, da lu­gar al sur­gi­mien­to de en­fer­me­da­des neu­ro­na­les co­mo la de­pre­sión o los in­far­tos psí­qui­cos.

Es­te cam­bio de mo­de­lo, ya no es de ca­rác­ter mi­li­tar, de ata­que y de­fen­sa, por el que el sis­te­ma in­mu­no­ló­gi­co re­pe­lía lo ex­tra­ño, de re­sis­ten­cia hos­til a la otre­dad que se ba­sa en la idea de lo idén­ti­co, sino que la so­cie­dad ac­tual va­lo­ra más la idea pos­mo­der­na de la di­fe­ren­cia. Así, un in­mi­gran­te o un re­fu­gia­do, lo otro/ lo ex­tra­ño, el intruso viral de an­ta­ño, es vis­to aho­ra más co­mo una car­ga que co­mo una ame­na­za.

Pa­ra Chul Han, en el si­glo XXI, nos en­con­tra­ría­mos más allá de la so­cie­dad dis- ci­pli­na­ria fou­caul­tia­na, de fá­bri­cas, car­ce­les, cuar­te­les, hos­pi­ta­les y psi­quiá­tri­cos con in­di­vi­duos su­je­tos a obe­dien­cia de la prohi­bi­ción nor­mal/anor­mal que da pa­so a una so­cie­dad del ren­di­mien­to, de cen­tros co­mer­cia­les, gim­na­sios, to­rres de ofi­ci­nas, la­bo­ra­to­rios ge­né­ti­cos, que ma­xi­mi­zan la pro­duc­ción al lí­mi­te, dan­do lu­gar a la de­pre­sión del que está can­sa­do del es­fuer­zo de de­ve­nir el mis­mo, de ser uno mis­mo.

El fra­ca­so del hom­bre tar­do­mo­derno de ser él mis­mo, da­da su ca­ren­cia de víncu­los, a la pre­sión por ren­di­mien­to, a una pro­gre­si­va frag­men­ta­ción de su per­so­na­li­dad, de la ato­mi­za­ción so­cial, le con­du­ce a la de­pre­sión por ago­ta­mien­to, al in­far­to psí­qui­co.

Lo que es­ta da­ña­do no es su ce­re­bro, sino su al­ma, que­ma­da y ago­ta­da. Es el úl­ti­mo hom­bre de Nietzs­che, un ani­mal la­bo­rans, so­lo tra­ba­ja, ex­plo­tán­do­se a sí mis­mo vo­lun­ta­ria­men­te, sin coer­ción ex­ter­na al­gu­na. Es ver­du­go y víctima a la vez, don­de li­ber­tad y coac­ción coin­ci­den, es la su­ya una li­ber­tad obli­ga­da. Por el con­tra­rio, el hom­bre so­be­rano que anun­cia Chul Han, es ple­na­men­te due­ño de sí mis­mo, don­de la sa­lud, es la úni­ca y au­tén­ti­ca dio­sa fren­te a una so­cie­dad en­fer­ma que su­fre un ex­ce­so de po­si­ti­vi­dad, cu­yas en­fer­me­da­des psí­qui­cas se­rían la ma­ni­fes­ta­ción pa­to­ló­gi­ca de es­ta li­ber­tad pa­ra­dó­ji­ca de la li­bre obli­ga­ción de ma­xi­mi­zar el ren­di­mien­to pro­pio.

En la so­cie­dad mo­der­na, los tra­ba­ja­do­res al mo­do de ani­ma­les hi­per­ac­ti­vos y hi­per­neu­ro­ti­cos, de­gra­dan al ser hu­mano sin lo­grar una desea­ble so­cie­dad del gé­ne­ro hu­mano, que ten­dría co­mo ideal de vi­da la se­re­ni­dad y el so­sie­go, fren­te a la vi­da hu­ma­na efí­me­ra y des­nu­da del tra­ba­jo por el tra­ba­jo, que nos con­du­ce a la apa­tía ge­ne­ra­li­za­da, la histeria, el ner­vio­sis­mo y la in­tran­qui­li­dad, co­mo muer­tos vi­vien­tes, no li­bres, don­de el amo se ha con­ver­ti­do en es­cla­vo de tra­ba­jos for­za­dos.

Chul Han lo re­pre­sen­ta a tra­vés del ca­so de Bartleby, de Mel­vi­lle co­mo fi­gu­ra del tra­ba­jo in­hu­mano, del de­sen­freno de la ac­ción, de los tras­tor­nos psi­co­so­má­ti­cos, la fal­ta de ini­cia­ti­va, la irri­ta­bi­li­dad, que lle­va a un can­san­cio del yo, a la de­pre­sión.

La so­cie­dad ve­ni­de­ra, tiem­po de paz, tiem­po de jue­go, que de­ja pa­so al so­sie­go, que su­pri­me el ais­la­mien­to ego ló­gi­co, que con­du­ce a la cer­ca­nía, a una ve­cin­dad, a un Au­ra de cor­dia­li­dad, uni­dos hom­bres y co­sas.

«Es­tán en gue­rra con­si­go mis­mos, en­ca­de­na­dos co­mo Pro­me­teo, pe­ro se creen li­bres»

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