MI­TO­LO­GÍA: El ori­gen cel­ta de HA­LLO­WEEN

Clio Historia - - SUMARIO - POR JA­VIER MAR­TÍ­NEZ-PINNA, HIS­TO­RIA­DOR

AUN­QUE PUE­DA PA­RE­CER UNA FES­TI­VI­DAD MO­DER­NA, LA CE­LE­BRA­CIÓN DE HA­LLO­WEEN HUN­DE SU RAÍ­CES EN LA TRA­DI­CIÓN CEL­TA. LOS RI­TOS más com­ple­jos co­men­za­ban con la con­sa­gra­ción de la par­ti­da del al­ma me­dian­te vi­gi­lias, la­men­ta­cio­nes y mues­tras exa­ge­ra­das de due­lo. Pos­te­rior­men­te, se lle­va­ba a ca­bo el en­te­rra­mien­to, que po­día cons­tar de una o va­rias fa­ses.

ALO LAR­GO DE LA HIS­TO­RIA LA MUER­TE SE HA CON­SI­DE­RA­DO, MÁS QUE CO­MO EL CE­SE COM­PLE­TO Y DE­FI­NI­TI­VO DE LA VI­DA, co­mo la se­pa­ra­ción del cuer­po y el al­ma y el pa­so a un nue­vo ti­po de exis­ten­cia de ti­po es­pi­ri­tual. La im­por­tan­cia de es­te mo­men­to, al que los hom­bres y mu­je­res de dis­tin­tas cul­tu­ras y creen­cias han mi­ra­do con una mez­cla de te­mor y es­pe­ran­za, ha lle­va­do a to­das las so­cie­da­des a desa­rro­llar al­gún ti­po de ri­tual funerario con el fin de ga­ran­ti­zar pa­ra el fa­lle­ci­do es­te trán­si­to en­tre el mun­do de lo ma­te­rial y el de lo tras­cen­den­te pe­ro, del mis­mo mo­do, el ca­rác­ter mis­te­rio­so de la muer­te y to­dos los su­fri­mien­tos con los que se re­la­cio­na ha pro­vo­ca­do el sur­gi­mien­to de un sen­ti­mien­to de te­rror ha­cia el es­pí­ri­tu de la per­so­na fa­lle­ci­da.

EL CUL­TO A LOS MUER­TOS Tra­di­cio­nal­men­te los pue­blos de la An­ti­güe­dad desa­rro­lla­ron la creen­cia de que los muer­tos con­ti­nua­ban lle­van­do un ti­po de exis­ten­cia muy si­mi­lar a la te­rres­tre, tal y co­mo po­de­mos com­pro­bar cuan­do es­tu­dia­mos el re­gis­tro ar­queo­ló­gi­co aso­cia­do a con­tex­tos funerarios.

Pe­ro, de igual for­ma, se te­nía el con­ven­ci­mien­to de que aque­llos que ha­bían aban­do­na­do la com­pa­ñía de los vi­vos se­guían ejer­cien­do una enor­me in­fluen­cia en los he­chos co­ti­dia­nos de los que no ha­bían ini­cia­do su via­je ha­cia el más allá. El cul­to a los muer­tos cons­ti­tu­ye, por to­do lo di­cho has­ta aho­ra, un ras­go tí­pi­co no so­lo de las re­li­gio­nes an­ces­tra­les, sino tam­bién de mu­chas so­cie­da­des ac­tua­les con un al­to gra­do de desa­rro­llo.

De for­ma ha­bi­tual (es el ca­so de la re­li­gión druí­di­ca) los pue­blos de la An­ti­güe­dad sin­tie­ron una au­tén­ti­ca preo­cu­pa­ción por el he­cho de que los muer­tos tu­vie­sen la ne­ce­si­dad de lle­var­se con­si­go a aque­llos con los que más víncu­los es­ta­ble­cie­ron en su vi­da te­rre­nal, por lo que se ge­ne­ra­ron ri­tua­les ten­den­tes a con­ci­liar­se con el es­pí­ri­tu del fa­lle­ci­do e, in­clu­so, pa­ra que sir­vie­sen de in­ter­me­dia­rios en­tre la co­mu­ni­dad y el mun­do so­bre­na­tu­ral.

Los ri­tos más com­ple­jos co­men­za­ban con la con­sa­gra­ción de la par­ti­da del al­ma me­dian­te vi­gi­lias, la­men­ta­cio­nes y mues­tras exa­ge­ra­das de due­lo. Pos­te­rior­men­te, se lle­va­ba a ca­bo el en­te­rra­mien­to que po­día cons­tar de una o va­rias fa­ses. Y es que, en al­gu­nas oca­sio­nes, se rea­li­za­ba un pri­mer en­tie­rro con el ob­je­ti­vo in­me­dia­to de im­pe­dir el re­gre­so del muerto (por eso la cos­tum­bre cons­ta­ta­da des­de épo­ca prehis­tó­ri­ca de atar el ca­dá­ver) y, des­pués, en un pe­río­do com­pren­di­do en­tre va­rios me­ses y los dos o tres años, se se­guía con un se­gun­do en­te­rra­mien­to, so­lo del es­que­le­to, con una se­rie de ri­tos pa­ra ha­cer del muerto un an­te­pa­sa­do be­né­fi­co y po­der hon­rar­le y ren­dir­le cul­to.

Los ri­tos no so­lo afec­ta­ban al muerto, sino tam­bién a los pa­rien­tes y, por ex­ten­sión, a to­dos los miem­bros de la co­mu­ni­dad, de ahí la ne­ce­si­dad de rea­li­zar co­rrec­ta­men­te to­do el ri­tual funerario.

DE SA­MAÍN A HA­LLO­WEEN

A pe­sar de las pre­cau­cio­nes, cier­tos mo­men­tos del año se con­si­de­ra­ban es­pe­cial­men­te com­pli­ca­dos, ya que po­dían re­sul­tar pro­pi­cios pa­ra es­ta­ble­cer una co­mu­ni­ca­ción di­rec­ta en­tre los vi­vos y los es­pí­ri­tus de los muer­tos, por lo que, nue­va­men­te, se es­ta­ble­cie­ron una se­rie de pau­tas má­gi­co-re­li­gio­sas pa­ra sa­lir bien pa­ra­dos de es­te po­si­ble en­cuen­tro con los se­res del más allá. En la ac­tua­li­dad se con­ser­van mu­chas tra­di­cio­nes y fes­ti­vi­da­des que nos re­cuer­dan, aho­ra con me­nos dra­ma­tis­mo, la ex­tra­ña re­la­ción en­tre dos mun­dos dis­tin­tos, pe­ro es­tre­cha­men­te en­tre­la­za­dos.

Una de las fies­tas más po­pu­la­res era la del Sa­maín, de tra­di­ción cel­ta, ce­le­bra­da a prin­ci­pios de no­viem­bre pa­ra con­me­mo­rar el fi­nal de la tem­po­ra­da de co­se­chas y el ini­cio de la es­ta­ción os­cu­ra en la que el con­tac­to con los que ha­bi­ta­ban en el más allá era más pro­ba­ble, pues­to que, se­gún la mi­to­lo­gía cél­ti­ca, la lí­nea que se­pa­ra­ba los dos mun­dos se es­tre­cha­ba con la lle­ga­da de es­te pe­río­do. La fies­ta del Sa­maín du­ra­ba al­re­de­dor de una se­ma­na y ter­mi­na­ba con la ce­le­bra­ción del día de los es­pí­ri­tus, unos se­res que, se­gún la re­li­gión de los drui­das, ha­bi­ta­ban en un lu­gar en don­de no se co­no­cía el do­lor, el ham­bre, el pe­sar o el su­fri­mien­to. Du­ran­te es­te día los drui­das ac­tua­ban co­mo mé­diums y se co­mu­ni­ca­ban con los an­te­pa­sa­dos con la es­pe­ran­za de ser ins­trui­dos y así com­pren­der el sig­ni­fi­ca­do de lo tras­cen­den­te.

Ló­gi­ca­men­te, los an­ces­tros fa­mi­lia­res eran ho­me­na­jea­dos y se les da­ba la bien­ve­ni­da, pe­ro, al mis­mo tiem­po, se ha­cía to­do lo po­si­ble por ale­jar a los es­pí­ri­tus da­ñi­nos, lle­gan­do in­clu­so a uti­li­zar tra­jes y te­rro­rí­fi­cas más­ca­ras pa­ra cau­sar te­mor en­tre es­tos po­co desea­dos vi­si­tan­tes. Con el pa­so del tiem­po, los in­mi­gran­tes ir­lan­de­ses trans­mi­tie­ron es­ta creen­cia y la cos­tum­bre de uti­li­zar ca­la­ba­zas hue­cas con una ve­la en su in­te­rior con la in­ten­ción de ahu­yen­tar a los es­pí­ri­tus. Du­ran­te las no­ches tam­bién era al­go ha­bi­tual apa­gar to­dos los fue­gos de la ca­sa y de­jar so­lo el de la chi­me­nea y allí arro­ja­ban los hue­sos de los ani­ma­les sa­cri­fi­ca­dos. Tam­bién te­nía ca­bi­da du­ran­te es­ta fes­ti­vi­dad la rea­li­za­ción de prác­ti­cas má­gi­cas y adi­vi­na­to­rias, al igual que una se­rie de ban­que­tes en don­de se con­su­mían los más ex­qui­si­tos man­ja­res (en As­tu­rias es­tos ban­que­tes se lle­ga­ron a rea­li­zar so­bre las tum­bas de los an­te­pa­sa­dos).

Co­mo ha­brá adi­vi­na­do el lec­tor, la fies­ta del Sa­maín evo­lu­cio­nó has­ta dar lu­gar a Ha­llo­ween, un nom­bre que te­ne­mos cons­ta­ta­do por vez pri­me­ra en el si­glo XV, y cu­yos orí­ge­nes es­tán vin­cu­la­dos a un pro­ce­so de sin­cre­tis­mo en­tre las tra­di­cio­nes pa­ga­nas cél­ti­cas (Sa­maín) y la fes­ti­vi­dad del Día de To­dos los San­tos (de tra­di­ción cris­tia­na).

Uno de los ele­men­tos más lla­ma­ti­vos de la fes­ti­vi­dad de Ha­llo­ween era el que ha­cía re­fe­ren­cia al tru­co o tra­to, re­la­cio­na­do con una an­ti­gua le­yen­da po­pu­lar cél­ti­ca, se­gún la cual, du­ran­te es­ta no­che los es­pí­ri­tus de los di­fun­tos deam­bu­la­ban li­bre­men­te por la Tie­rra, pe­ro no lo ha­cían so­los por­que jun­to a ellos tam­bién era po­si­ble en­con­trar otro ti­po de se­res con muy ma­las in­ten­cio­nes, co­mo Jack of the Lan­tern, que iban de ca­sa en ca­sa so­me­tien­do a los vi­vos a la prue­ba del “trick or treat”. To­dos aque­llos que no te­nían nin­gún in­te­rés en me­ter­se en líos no du­da­ban en ha­cer tra­to, cos­ta­se lo que cos­ta­se, ya que de es­ta ma­ne­ra evi­ta­ban que Jack hi­cie­se sus tru­cos co­mo mal­de­cir la ca­sa y a to­dos sus ha­bi­tan­tes, pro­vo­can­do to­do ti­po de in­for­tu­nios y mal­di­cio­nes co­mo ha­cer en­fer­mar a la fa­mi­lia o ma­tar al ga­na­do.

En el si­glo XIX re­na­ció la fies­ta de Sa­maín gra­cias al des­per­tar del mo­vi­mien­to neo­pa­gano lle­gan­do a EE.UU. y Ca­na­dá ha­cia el 1840, aun­que la fies­ta no em­pe­zó a ce­le­brar­se de for­ma ma­si­va has­ta 1921, año en el que se reali­zó el pri­mer des­fi­le de Ha­llo­ween en la ciu­dad de Min­ne­so­ta. En nues­tros días ni­ños y ni­ñas de to­das las par­tes del mun­do se dis­fra­zan la no­che del 31 de oc­tu­bre y pa­sean por la ca­lles, de puer­ta en puer­ta, pi­dien­do dul­ces tras pro­nun­ciar la fa­mo­sa fra­se de “tru­co o tra­to”.

Los adul­tos, ca­si siem­pre aje­nos a es­ta an­ti­gua tra­di­ción, sue­len re­com­pen­sar a los pe­que­ños con to­do ti­po de dul­ces y golosinas dán­do­les a en­ten­der que acep­tan el tra­to. Si, por el con­tra­rio, se ne­ga­sen no tar­da­rán en ser víc­ti­mas de las bro­mas de es­tos ni­ños que, co­mo ven­gan­za, co­me­te­rán to­do ti­po de tro­pe­lías co­mo lle­nar de es­pu­ma de afei­tar la puer­ta del adul­to o arro­jar hue­vos so­bre sus ven­ta­nas.

EN LA AC­TUA­LI­DAD se con­ser­van mu­chas tra­di­cio­nes y fes­ti­vi­da­des que nos re­cuer­dan, aho­ra con me­nos dra­ma­tis­mo, la ex­tra­ña re­la­ción en­tre dos mun­dos dis­tin­tos, pe­ro es­tre­cha­men­te re­la­cio­na­dos: el de los vi­vos y el es­pi­ri­tual.

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