Clio Historia

ENTREVISTA a Ós­car Fá­bre­ga: “Dios ha vuel­to”

EL ES­PE­CIA­LIS­TA EN HIS­TO­RIA DE LAS RE­LI­GIO­NES ÓS­CAR FÁ­BRE­GA REA­LI­ZA UN RE­CO­RRI­DO POR LA HIS­TO­RIA PA­RA ANA­LI­ZAR CÓMO HA EVO­LU­CIO­NA­DO LA FI­GU­RA DE DIOS DESDE LA AN­TI­GÜE­DAD HAS­TA NUES­TROS DÍAS.

- Religion · God · United States of America · William Welch · Universe · Seventh-day Adventist Church · style (manner of address) · Malcolm X · Jehovah's Witnesses · Nazareth

¿AQUÉ FUE JE­SÚS A AMÉ­RI­CA AN­TES DE AS­CEN­DER AL CIE­LO? ¿A QUÉ SE DE­BE QUE LOS FIE­LES DE LA IGLE­SIA MARADONIAN­A CON­SI­DE­REN EL 22 DE JU­NIO CO­MO UN DÍA SA­GRA­DO?

¿Por qué al­gu­nos na­cio­na­lis­tas ne­gros de Es­ta­dos Uni­dos creen que son los au­tén­ti­cos he­breos? ¿En qué creen los Tes­ti­gos de Jeho­vá? ¿Por qué de­mo­nios se lla­ma es­te li­bro Dios ha vuel­to? Todas estas pre­gun­tas en­con­tra­rán res­pues­ta, o no, en es­te nue­vo li­bro del es­pe­cia­lis­ta en his­to­ria de las re­li­gio­nes Ós­car Fá­bre­ga, au­tor de Pon­ga­mos que ha­blo de Je­sús y La Mag­da­le­na; ver­da­des o men­ti­ras.

–Tras ocu­par­te de las fi­gu­ras de Je­sús de Na­za­ret y de Ma­ría Mag­da­le­na, te de­jas de ro­deos pa­ra ha­blar de Dios. ¿Por qué?

–Por­que ya iba sien­do ho­ra. Bueno, en reali­dad, to­dos mis li­bros so­bre Je­sús y los de­más per­so­na­jes se­cun­da­rios de los re­la­tos evan­gé­li­cos tra­ta­ban so­bre Dios. Pe­ro, en es­te ca­so, me he que­ri­do cen­trar en al­go que me lla­ma po­de­ro­sa­men­te la aten­ción: la re­la­ción di­rec­ta que exis­te en­tre la de­ca­den­cia más o menos ge­ne­ra­li­za­da de las gran­des re­li­gio­nes y la apa­ri­ción, desde el si­glo XIX, de un mon­tón de nue­vos mo­vi­mien­tos re­li­gio­sos que han ocu­pa­do su es­pa­cio.

–¿En qué con­sis­ten es­tos nue­vos fe­nó­me­nos re­li­gio­sos?

–En reali­dad, sal­vo al­gu­nas ex­cep­cio­nes, se tra­ta más bien de ver­sio­nes 2.0 de las re­li­gio­nes tra­di­cio­na­les. Por ejem­plo, han sur­gi­do va­rios cris­tia­nis­mos nue­vos que, si bien no le ha­cen som­bra, por aho­ra, al ca­to­li­cis­mo o a las igle­sias pro­tes­tan­tes más po­pu­la­res, es­tán cre­cien­do co­mo lo espuma. Me re­fie­ro, por ejem­plo, a los Tes­ti­gos de Jeho­vá o a la Igle­sia Ad­ven­tis­ta del Sép­ti­mo Día, re­li­gio­nes sur­gi­das en Es­ta­dos Uni­dos en el si­glo XIX que en la ac­tua­li­dad cuen­tan con más de diez mi­llo­nes de fie­les en el mun­do.

Pe­ro tam­bién han sur­gi­do nue­vas for­mas de Is­lam, co­mo la Fe Baha’í o la Co­mu­ni­dad Ah­ma­día, y nue­vas ver­sio­nes del ju­daís­mo, co­mo los ras­ta­fa­ris o los he­breos ne­gros de Es­ta­dos Uni­dos.

–¿Cuá­les son esas ex­cep­cio­nes que no fun­cio­nan co­mo ver­sio­nes actualizad­as de las gran­des re­li­gio­nes tra­di­cio­na­les?

–Se po­dría en­glo­bar en dos ti­pos: las re­li­gio­nes ovni, que to­man co­mo pun­to de par­ti­da el su­pues­to con­tac­to de al­gu­nos ilu­mi­na­dos con en­ti­da­des pro­ce­den­tes de otros pla­ne­tas, al­gu­nas tre­men­da­men­te po­pu­la­res, co­mo la Cien­cio­lo­gía o el Raë­lis­mo; y, por otro la­do, las re­li­gio­nes sa­tí­ri­cas, que pre­ten­den bur­lar­se de los sis­te­mas re­li­gio­sos tra­di­cio­na­les me­dian­te pro­pues­tas que si­guen la mis­ma es­truc­tu­ras que estas, y que, en la prác­ti­ca, fun­cio­nan co­mo fi­lo­so­fías vi­ta­les de lo más in­tere­san­tes. Hay un sin­fín de ejem­plos, pe­ro me que­do con dos: la Igle­sia del Mons­truo de Es­pa­gue­ti Vo­la­dor y la Fe Jedi. Todo es­to, en definitiva, ex­pli­ca el tí­tu­lo de es­ta obra: Dios ha vuel­to.

NUE­VAS RE­LI­GIO­NES

–En la con­tra­por­ta­da del li­bro po­nes va­rios ejem­plos de dis­tin­tas ma­ni­fes­ta­cio­nes re­li­gio­sas, a cual más ex­tra­ña. ¿Cuál es la re­li­gión más cu­rio­sa que abor­das en el li­bro?

–Uff, se­ría di­fí­cil ele­gir una, pe­ro, por po­ner un ejem­plo, pro­pon­go The Na­tion of Is­lam, un ex­tra­va

"SAL­VO AL­GU­NAS EX­CEP­CIO­NES, las re­li­gio­nes ac­tua­les se tra­tan más bien de ver­sio­nes 2.0 de las re­li­gio­nes tra­di­cio­na­les".

gan­te mo­vi­mien­to que sur­gió en Es­ta­dos Uni­dos en los años trein­ta del si­glo pa­sa­do. Ade­más de de­fen­der la su­pre­ma­cía ra­cial de los afro­ame­ri­ca­nos res­pec­to a los blan­cos, con con­no­ta­cio­nes cla­ra­men­te ra­cis­tas, son an­ti­se­mi­tas, prac­ti­can una versión muy sui ge­ne­ris del Is­lam, abo­gan por la crea­ción de un país pro­pio pa­ra los ne­gros y de­fien­den, ojo, que an­tes del fin del mun­do, los ele­gi­dos –ellos–, se­rán res­ca­ta­dos por una na­ve es­pa­cial, lo que les per­mi­ti­rá so­bre­vi­vir a la tra­ge­dia. Aun­que la Na­ción del Is­lam no es lo que era (lle­gó a con­tar con cerca de dos mi­llo­nes de fie­les), si­guen te­nien­do una gran pre­sen­cia en Es­ta­dos Uni­dos (unos 250.000 cre­yen­tes). El mí­ti­co Mal­colm X lle­gó a ser una de las prin­ci­pa­les fi­gu­ras de es­ta re­li­gión. De he­cho, ter­mi­nó sien­do ase­si­na­do des­pués de re­nun­ciar a la igle­sia por al­gu­nos de sus an­ti­guos com­pa­ñe­ros. Real­men­te, hay al­gu­nas aún más ex­tra­ñas, pe­ro he que­ri­do des­ta­car es­ta por su gran po­pu­la­ri­dad.

LA NE­CE­SI­DAD DE CREER

–¿El ser hu­mano ne­ce­si­ta creer en al­go pa­ra vi­vir?

–Por su­pues­to. Pe­ro ya no "creer en al­go", sino creer en Dios, en­ten­di­do es­te con­cep­to de una ma­ne­ra muy am­plia. Al co­mien­zo del li­bro re­fle­xiono un po­co so­bre es­to. Si re­pa­sa­mos cómo ha si­do la evo­lu­ción de nues­tra es­pe­cie, po­de­mos com­pro­bar que las creen­cias tras­cen­den­ta­les, es de­cir, la idea de que la muer­te no es el fin de la vi­da, ha acom­pa­ña­do al Ho­mo sa­piens desde ha­ce 30 o 40.000 años. Prueba de ello son, por ejem­plo, los en­te­rra­mien­tos en po­si­ción fe­tal, cla­ro ac­to sim­bó­li­co con el que se pre­ten­día pro­pi­ciar un re­na­cer en otra vi­da. Pe­ro lo cu­rio­so es que otras es­pe­cia del gé­ne­ro Ho­mo, pri­mos cer­ca­nos nues­tros, co­mo los nean­der­ta­les, con los que en un re­mo­to pa­sa­do se mez­cla­ron los nues­tros, los sa­piens, mos­tra­ron sig­nos de creen­cias re­li­gio­sas, por bá­si­cas que fue­sen, desde ha­ce, in­clu­so, 100.000 años.

Todo es­to me lle­va a pen­sar que de al­gu­na ma­ne­ra creer en Dios, re­pi­to, en­ten­di­do es­to en un sen­ti­do muy am­plio, fue un me­ca­nis­mo evo­lu­ti­vo si­mi­lar a nues­tra ca­pa­ci­dad pa­ra el len­gua­je o pa­ra fa­bri­car y usar he­rra­mien­tas. ¿Por qué? Por va­rios mo­ti­vos. Por ejem­plo: un gue­rre­ro de una tri­bu del Pa­leo­lí­ti­co no se en­fren­ta­ba igual a un enemi­go o a un ani­mal que qui­sie­se ca­zar si creía en la exis­ten­cia de al­go des­pués de la muer­te. Es­to es mu­cho más com­ple­jo, pe­ro cla­ro, pa­ra eso es­tá el li­bro.

En cual­quier ca­so, lo evi­den­te, por ra­ro que sue­ne vi­nien­do de un des­creí­do, es que los que no cree­mos en nin­gún dios so­mos los ra­ros, la ano­ma­lía, aun­que, quién sabe, qui­zás sea­mos el fu­tu­ro.

"DE AL­GU­NA MA­NE­RA, creer en Dios fue un me­ca­nis­mo evo­lu­ti­vo si­mi­lar a nues­tra ca­pa­ci­dad pa­ra el len­gua­je o pa­ra fa­bri­car y usar he­rra­mien­tas".

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 ??  ?? MÁS DA­TOS EN:
– Dios ha vuel­to. Ós­car Fá­bre­ga.
Guan­te Blanco, 2019.
MÁS DA­TOS EN: – Dios ha vuel­to. Ós­car Fá­bre­ga. Guan­te Blanco, 2019.

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