Memoria de la melancolía

En «Mazanes d’iviernu», Xabiero Cayarga da pasu a la idea d’una memoria fundadora y constante que lu arrinca de la ilusión de la fuga

Nel mediu del camín de la so vida –referencia más simbólica que cronolóxica–, el poeta Xabiero Cayarga fai delles paraes pa mirar lo qu’hai –la sienda percorrida, les «memories engañoses» o consoladores– y la tierra que pisa –el «llamorgal de la vida» onde se defende «calcando y aguardando / que la tierra nun ceda»–, sabedor de que la inexorabilidá del final –el puntu «prietu / na hestoria del tesoru / de Stevenson»– nun resta importancia a l’andadura, que dacuando s’alza hasta lo alto: «Lo pindio del monte asciende contigo».

Nestos momentos de reflexón, surde’l desánimu por una reconocencia del llabor artísticu que siente escasa, anque ye la lliteratura, la guardiana de la memoria, el so apoyu principal: la escritura que reflexa la guapura, como los «xardinos colgantes de Babilonia»; la que señala y sostién la razón «faciendo frente / a la iniquidá de los bárbaros»; la que tien el poder de reencarnar el mitu –Brigitte Bardot desnuda «ente pieles blanques» nel film «Le mépris», Penélope y a la fin Serena– y la que capta, nos fósiles, los signos del llibru de la naturaleza. La poesía, nuna afirmación del autor que podía estendese a tola lliteratura n’asturianu, ye, más allá del ésitu comercial, un actu de resistencia: «Les tos ales cargaes de tinta, Ícaru, esmena».

«Mazanes d’iviernu» toma como títulu’l motivu del últimu poema del llibru: el dulzor inesperáu de los frutos ivernales, qu’algamen la so realización gracies al actu-descubrimientu del disfrute; como les obres d’arte; como la vida. Anque’l poemariu sigue la xaceda de los anteriores –«El deliriu d’esclavu» (2000), «Pequeña Europa» (2002), «Les llingües de la Hidra» (2006) y «La ñeve del cuquiellu» (2011)– nel tonu reflexivu, na precisión llingüística y nel aciertu nel usu del ritmu d’intensidá, alviértese nél una tendencia mayor a construyir símbolos y alegoríes a partir de la esperiencia cotidiana: «…cuando la tormenta amaina / (…) descubro’l brillu opacu / de los mios güeyos nos charcos / y a ti, qu’en silenciu camines / xunto a min dándo-y calor / a la mio mano…». De xuru, el llabor traductor de Cayarga, que tien vertíos poemes de George Trakl y de Hugo von Hofmannsthal, afectó a la so escritura y mesmamente a la so visión de la vida.

Ye na poesía de la naturaleza onde Cayarga se muestra más cercanu a la tradición asturiana, sin renunciar a la influencia simbolista, qu’invita a interpretar el paisaxe como un correllatu del alma humana –«pelos caminos / desiertos, / fueyes seques / que s’alcen / y te persiguen. // Y nun ye’l vientu, / y nun son les fueyes»– o l’escenariu escuru d’una vida condenada a la muerte: «Un caballu solitariu / riesga’l tenebreru / y tría la ñeve virxe / del silenciu». «Camín de Següenco» recuerda, pola visión panorámica del paisaxe, el poema «Cantar y más cantar» de Xuan María Acebal; les enumeraciones de topónimos, en cambiu, –«so’l Picu L’Arbolín / Llueves, Celangu y H.elgueres»–, remiten al sentimientu de la tierra que caltriaba la poesía asturiana nel cambiu de sieglu.

La esperiencia del autor incluye tanto vivencies personales –que davezu s’apoyen en paseos, como nos versos de «Tres cruces», o nel cambiu de residencia, como nel poema «De casa mudada»–, como referentes lliterarios, políticos y cinematográficos, que contrasten cola banalidá de les redes sociales contemporánees: «Cómo esplicar entós a un mozu de quince / o cincuenta y dos años güei, cuando la complexidá / del mundu reduzse a un videu de dos minutos / n’Instagram, YouTube o Tik Tok, / que Salvini y los payasos cinco / estrelles volvíen a vencer / a los xornaleros al final de Novecento».

Cayarga muéstrase nesti llibru como un home solu. L’esiliu, tema capital n’obres anteriores, onde l’autor llantaba la so identidá, da pasu a la idea d’una memoria fundadora y constante, que lu arrinca de la ilusión de la fuga: «Conmigo foi siempre / lo que quería dexar atrás / y siempre volvía / esmuciéndose / pela mano furada de la melancolía».

La soledá ye un estáu d’ánimu y una condición mental que los melancólicos tienden a facer permanente. A metá del camín, el poeta mira p’atrás y vese solu, y dase cuenta de qu’aquello de lo que fuxía lleváralo siempre con él. Nun hai más nada qu’esi caminar.