La tra­ge­dia grie­ga y con­tem­po­rá­nea

Si­mon Crit­che­ley ha en­tra­do en el club de los fi­ló­so­fos «famosos», jun­to con Byun-Chul Han, con te­sis que ac­tua­li­zan el dra­ma clá­si­co

ABC - Cultural - - ENSAYO LIBROS - ÁLVARO DE LA RI­CA

RE­TRA­TO DE UNAS DA­MAS

MARY SHE­LLEY

Na­ció en Lon­dres en 1797 y fa­lle­ció de un tu­mor ce­re­bral en 1851. Ha pa­sa­do a la his­to­ria por ser la au­to­ra de «Fran­kens­tein», pe­ro su re­vo­lu­ción gó­ti­ca fue mu­cho más allá: lle­vó la vi­da que qui­so sin con­ven­cio­na­lis­mos.

Na­ció en 1818 y fa­lle­ció en 1848. Emi­nen­te poe­ta y na­rra­do­ra («Cum­bres bo­rras­co­sas» es su ci­ma), que fir­mó con el seu­dó­ni­mo de Ellis Bell. Ra­ra en­tre las ra­ras, tu­vo co­mo «cóm­pli­ce» a su her­ma­na Char­lot­te.

Na­ció en 1819 y fa­lle­ció en 1880. Su ver­da­de­ro nom­bre fue Mary An­ne Evans, pe­ro se hi­zo fa­mo­sa ba­jo el seu­dó­ni­mo mas­cu­lino de Geor­ge Eliot. En­tre sus no­ve­las más co­no­ci­das se en­cuen­tra «Midd­le­march».

Na­ció en Co­lo­nia del Ca­bo en 1855 y fa­lle­ció en Ciu­dad del Ca­bo 1920. Ade­más de fa­mo­sa es­cri­to­ra en su épo­ca, en­ca­be­zó las pro­tes­tas contra la gue­rra de los boer, lu­chó por la igual­dad de ra­zas y se­xos. hu­bie­ra si­do otra bien dis­tin­ta y, tal vez, me­nos li­te­ra­ria.

Emily Bron­të sigue en la his­to­ria co­mo hi­ja de un pá­rro­co an­gli­cano no de­ma­sia­do da­do a las lec­tu­ras, ni a la am­pli­tud de mi­ras, ni a los ho­ri­zon­tes le­ja­nos. En ese es­tre­cho mundo y tras la muer­te de su ma­dre, los her­ma­nos crean un uni­ver­so ima­gi­na­rio en el que Emily des­ta­ca jun­to con su her­ma­na, Char­lot­te. Con apuntar que tie­ne que pu­bli­car ba­jo el pseu­dó­ni­mo mas­cu­lino de Ellis Bell sus poe­mas y no­ve­las, en­tre ellas su tí­tu­lo más fa­mo­so, Cum­bres Bo­rras­co­sas, que­da to­do vis­to pa­ra sen­ten­cia. La vio­len­cia (de gé­ne­ro, en­tre otras) que des­cri­be en es­ta no­ve­la es la que ve a su al­re­de­dor –en las tie­rras don­de vi­ve e ins­pi­rán­do­se en una fa­mi­lia real– y, por tan­to, no ter­mi­na sien­do bien re­ci­bi­da por la crí­ti­ca de la épo­ca. Tras su tem­pra­na muer­te por tu­bercu­losis fue su her­ma­na, Char­lot­te, tam­bién es­cri­to­ra de éxi­to, quien se ocu­pa de sa­car­la a la luz de día, no si an­tes ven­der un po­co su al­ma al dia­blo.

En­cen­di­do ale­ga­to

Las dos mu­je­res que vie­nen a con­ti­nua­ción en la lis­ta de des­te­rra­das de su tiem­po, pe­ro no de la his­to­ria, son Geor­ge Eliot, pseu­dó­ni­mo mas­cu­lino de Mary Ann Evans, y Oli­ve Sch­nei­der. Las más des­co­no­ci­das de las cin­co y, por ello, las más apa­sio­nan­tes en cuan­to a sus lo­gros y ha­za­ñas. La pri­me­ra, una mu­jer he­cha a sí mis­ma que de la na­da, por­que su fa­mi­lia no era na­da más que gran­je­ra, aca­ba sor­pren­dien­do en su ma­du­rez por un des­ca­ro in­te­lec­tual y una bri­llan­tez que le per­mi­ten co­dear­se con la flor y na­ta de la épo­ca, to­dos se­ño­res, cla­ro. No obs­tan­te, el que tu­vie­ra que fir­mar con un nom­bre de va­rón sus textos pa­ra ser to­ma­da en se­rio des­cri­be el ver­da­de­ro am­bien­te. Oli­ve Sch­nei­der sí que vi­vió con­fi­na­da de ver­dad en Sudáfrica tras de­fen­der el pa­ci­fis­mo, el de­re­cho de los na­ti­vos, de las mu­je­res, por to­do el mundo. Famosos fue­ron sus en­cen­di­dos ale­ga­tos, aun­que se la til­dó de ser muy chi­llo­na y, có­mo no, tu­vo que es­cri­bir ba­jo el man­to pro­tec­tor de otro nom­bre de va­rón, Ralph Iron.

Vir­gi­nia Woolf que­da co­mo la úl­ti­ma –aun­que, al ca­bo, es, hoy por hoy, la pri­me­ra– de es­ta lis­ta que re­co­ge to­do es­te le­ga­do de mu­je­res en bus­ca de un lu­gar en el mundo, lo que ella de­no­mi­nó pa­ra la pos­te­ri­dad «Una ha­bi­ta­ción pro­pia». Si quie­ren sa­ber más de sus cri­sis men­ta­les, de los chi­cos de Blooms­bury, por fa­vor, eli­jan es­te en­sa­yo pa­ra sa­lir o ali­viar el des­tie­rro en sus ca­sas.

Si­mon Crit­chley (EE.UU., 1960?) co­mo ha ocu­rri­do con Byun-Chul Han, es aca­so el fi­ló­so­fo que ha ad­qui­ri­do más rá­pi­da­men­te cier­to pre­di­ca­men­to in­ter­na­cio­nal, en la úl­ti­ma dé­ca­da, no tan­to en el ám­bi­to pro­pia­men­te fi­lo­só­fi­co, sino en el del in­ter­cam­bio de ideas so­bre asun­tos co­mu­nes (la de­mo­cra­cia, la valoración del ca­pi­ta­lis­mo, la cul­tu­ra co­mo me­dio de pro­gre­so in­di­vi­dual y co­lec­ti­vo, et­cé­te­ra), por me­dio del en­sa­yo. Más en­fá­ti­co que su co­le­ga sur­co­reano, me­nos su­til, ha pues­to a la tra­ge­dia grie­ga en el cen­tro de sus preo­cu­pa­cio­nes, de sus cur­sos y apa­ri­cio­nes pú­bli­cas por me­dio mundo, y le ha de­di­ca­do ya dos li­bros. En el pri­me­ro (Tra­ge­dia y mo­der­ni­dad, Trot­ta, 2014), anun­cia­ba es­te vo­lu­men más am­plio, en el que pro­pon­dría una vi­sión de con­jun­to de las te­sis allí apun­ta­das. Y así ha si­do.

AN­TES QUE NA­DA, ¿cuál es la te­sis de Crith­ley so­bre la tra­ge­dia? Na­tu­ral­men­te só­lo pue­de ser una te­sis ar­ti­cu­la­da, da­da la com­ple­ji­dad del asun­to, uno de los más de­ba­ti­dos en la tra­di­ción oc­ci­den­tal: la tra­ge­dia grie­ga sur­gió co­mo una in­ven­ción, en el ám­bi­to de lo po­lí­ti­co-de­mo­crá­ti­co, por la cual unos au­to­res sin precedente­s ni con­se­cuen­tes ar­ti­cu­la­ron un gé­ne­ro nue­vo (el tea­tro) que ex­pre­sa­ba, me­dian­te un do­ble en­ga­ño o fic­ción es­cé­ni­ca, la úni­ca cer­te­za a la que un ser ra­cio­nal pue­de aco­ger­se, a sa­ber: que nues­tra ca­pa­ci­dad pa­ra alcanzar la ver­dad en cual­quie­ra de sus di­men­sio­nes (es­pe­cial­men­te la ver­dad mo­ral) es­tá mar­ca­da con una am­bi­güe­dad esen­cial. La tra­ge­dia mues­tra me­jor que nin­gún otro ar­te­fac­to o cons­truc­ción in­te­lec­tual la in­de­ter­mi­na­ción de la reali­dad; al­go que, le­jos de em­po­bre­cer la con­di­ción hu­ma­na, al res­pe­tar­la en su «na­tu­ra­le­za», nos ha­ce hu­ma­nos.

La tra­ge­dia, los grie­gos y no­so­tros

¿SE PUE­DE DE­DU­CIR DE LA TE­SIS de Crit­chley que An­tí­go­na, que re­co­no­ció que ella «ha­bía na­ci­do pa­ra amar y no pa­ra odiar» es­tá en el mis­mo ni­vel an­tro­po­ló­gi­co que Creon­te cuan­do ape­la al ori­gen di­vino de su au­to­ri­dad po­lí­ti­ca pa­ra con­de­nar a muer­te a su so­bri­na? Pues sí, si se­gui­mos cohe­ren­te­men­te la te­sis (es­truc­tu­ra­lis­ta) ex­pues­ta por Crit­chley. ¿Quie­re es­to de­cir que su tra­ba­jo ca­rez­ca de va­lor? En ab­so­lu­to, con­tie­ne acier­tos par­cia­les, de­tec­ta el nú­cleo de los pro­ble­mas que la tra­ge­dia plan­tea y tie­ne una ca­pa­ci­dad pe­da­gó­gi­ca cier­ta a la ho­ra de ex­pli­car­se. Hay un pro­ble­ma de fon­do (cu­yo al­can­ce no pue­do cri­ti­car en es­te es­pa­cio) y otro de for­ma que lo re­fle­ja. Tra­ta­ré de ex­pli­car­lo bre­ve­men­te. En Tra­ge­dia y mo­der­ni­dad, Crit­chley plan­tea­ba sus te­sis de co­rri­do y dán­do­les una o va­rias vuel­tas; aquí, en cam­bio, ha tro­cea­do sus plan­tea­mien­tos en un sin­fín de pe­que­ños ca­pí­tu­los. El re­sul­ta­do es el con­tra­rio del desea­do. No du­da en des­pre­ciar na­da me­nos que a Pla­tón, a He­gel, a Nietzs­che o a Hei­deg­ger. La tra­ge­dia se­gún Crit­chley se con­vier­te en la tra­ge­dia de Crit­chley.

EMILY BRON­TË GEOR­GE ELIOT OLI­VE SCHREI­NER

Si­mon Crit­chley

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