Una metáfora de la luz

Pascal y Descartes; declive que se agravará con la pedagogía ilustrada, el positivismo romántico y la física subatómica del XX. Esto es, el pensamiento mistérico comienza su crepúsculo con el amanecer de las ciencias naturales formuladas, sumariamente, en el Renacimiento.

En términos generales, no cuesta trabajo alguno coincidir con Lachman. Hay, sin embargo, matices de importancia que no obran contra sus tesis y acaso las amplíen. Uno primero es que la Ilustración se ocupó largamente de este asunto bajo la especie de lo sublime. Los placeres de la imaginación de Addison (1712), analizan un modo de conocimiento que luego Burke, Kant y Shiller retomarían, partiendo del De lo sublime de Longino, traducido por Boileau en el siglo anterior. Una segundo matiz es que la propia imagen de Las luces, de la Aufklärung, del Enlightenment, implican ya un adentrarse en la oscuridad, al que dará cumplimiento el siglo romántico. En tercer lugar, buena parte del pensamiento, del arte y de las ciencias, del XVII en adelante, se aplicaron a profundizar en esta zona no mesurable de la realidad, expresada en Burton, en Fuseli, en Blake, en Freud, en Arp,

en Morelli, en el nutrido irracionalismo de posguerra, etcétera.

Todo lo cual nos lleva de vuelta a Spinoza y Vico, que abordaron sus obras desgajándolas de la ciencia natural del XVIIXVIII, para darles un lugar adecuado. Spinoza, para acometer un análisis histórico de las Escrituras. Vico, para concebir la Historia misma, como hija del sentido común y no de un saber exacto. En ese cuadro mayor debe inscribirse esta grato recorrido de Lachman, que se inicia con Pascal (“El corazón tiene razones...”) y acaba, lógicamente, en Heidegger, en Jung y Wolfgang Pauli.