La ve­ra­ci­dad de un co­no­ci­mien­to nue­vo

So­bre me­di­ci­nas de pa­ten­te y otras “yer­bas”

Ecuestre - - CABALLO MANEJO NATURAL -

¿Qué tan im­por­tan­te es con­va­li­dar el co­no­ci­mien­to em­pí­ri­co pa­ra lle­gar al co­no­ci­mien­to cien­tí­fi­co? Con­vie­ne ana­li­zar por qué el hom­bre re­cu­rre a al­ter­na­ti­vas de du­do­sa efi­ca­cia.

En

nues­tro an­te­rior ar­tícu­lo ha­bla­mos so­bre la im­por­tan­cia de res­pal­dar cien­tí­fi­ca­men­te cual­quier ase­ve­ra­ción que se ha­ga co­mo “co­no­ci­mien­to nue­vo”, pe­ro tam­bién ha­bla­mos acer­ca de que los co­no­ci­mien­tos nue­vos tie­nen una fuen­te em­pí­ri­ca que des­pués pue­de o no ser ve­ri­fi­ca­da pa­ra que ad­quie­ran ve­ra­ci­dad.

De­fen­dí es­te te­ma so­bre va­li­dar co­no­ci­mien­tos na­ci­dos de la ob­ser­va­ción, la sen­si­bi­li­dad y la in­tui­ción. Sin em­bar­go la cien­cia tam­bién de­be ser apli­ca­da an­te la ne­ce­si­tad de fre­nar el abru­ma­dor e irres­pon­sa­ble sur­gi­mien­to de teo­rías y ase­ve­ra­cio­nes sin fir­me­za en sus ba­ses. Es­tas ideas de­ben ser es­tu­dia­das pa­ra que sean ve­rí­di­cas, se­rias y con­fia­bles.

¿Dón­de se apli­ca?

Pe­ro es ver­dad, es­to ocu­rre tam­bién en una gran can­ti­dad de cam­pos del sa­ber hu­mano co­mo la me­di­ci­na, ma­te­ria muy ape­te­ci­da en es­tos ca­sos por la im­por­tan­cia que tie­ne en la vi­da de los se­res vi­vos y es­pe­cial­men­te en los hu­ma­nos. La ne­ce­si­dad de po­ner ali­vio al sin nú­me­ro de en­fer­me­da­des y pa­de­ci­mien­tos exis­ten­tes au­men­ta la ten­ta­ción de caer, cons­cien­te o in­cons­cien­te­men­te en cual­quier al­ter­na­ti­va que se nos pre­sen­ta. Por eso la me­di­ci­na es pre­sa fá­cil de la char­la­ta­ne­ría y la bru- je­ría. Peor aún, es­to ocu­rre no só­lo en el ca­so de do­len­cias que no tie­nen so­lu­ción mé­di­ca pro­ba­da, sino tam­bién en aque­llos en los que sí se cuen­ta con el me­di­ca­men­to idó­neo o los pro­ce­di­mien­tos te­ra­péu­ti­cos exac­tos que re­suel­ven el pro­ble­ma.

Lo pri­me­ro es tra­tar de sa­ber por­qué la hu­ma­ni­dad re­cu­rre a al­ter­na­ti­vas de du­do­sa efi­ca­cia. In­clu­so cuan­do exis­te la cu­ra pro­ba­da y cer­ti­fi­ca­da. Hay va­rias po­si­bles cau­sas.

In­sol­ven­cia

Pa­ra gran par­te de la hu­ma­ni­dad la so­lu­ción no es­tá a su al­can­ce por ra­zo­nes eco­nó­mi­cas. La in­sol­ven­cia li­mi­ta a una can­ti­dad muy gran­de de la po­bla­ción mun­dial a em­plear re­cur­sos que no pue­den pa­gar.

Tra­di­ción

Una de las fuen­tes de­ter­mi­nan­tes de prác­ti­cas or­to­do­xas es la tra­di­ción. La tra­di­ción, co­mo lo re­fle­xio­ná­ba­mos en el an­te­rior ar­tícu­lo, no es ma­la per se. Cuan­do la tra­di­ción pre­ser­va lo ade­cua­do es in­va­lua­ble, pe­ro cuan­do sal­va­guar­da prác­ti­cas per­ni­cio­sas es te­rri­ble­men­te ma­la por la gran di­fi­cul­tad de mo­di­fi­car­la. Sal­ta de nue­vo a la vis­ta la ne­ce­si­dad de es­tu­dios y prue­bas fun­da­das en el mé­to­do cien­tí­fi­co, a fin de se­pa­rar el grano de la pa­ja.

Cues­tión de fe

Otro fac­tor im­por­tan­te que sos­tie­ne las creen­cias es la fe. El efec­to pla­ce­bo es un re­cur­so im­por­tan­te en la so­lu­ción a mu­chos pro­ble­mas. Sa­be­mos la exis­ten­cia de afec­cio­nes si­co­so­má­ti­cas que se cu­ran só­lo por te­ner fe. No se de­be des­es­ti­mar es­te ti­po de so­lu­ción, que hay que pro­cu­rar siem­pre que sea útil, pues brin­da la tran­qui­li­dad emo­cio­nal ne­ce­sa­ria que apa­ci­gua o eli­mi­na mu­chas en­fer­me­da­des. En al­gu­nos as­pec­tos la fe tam­bién in­cre­men­ta la au­to­es­ti­ma y por lo tan­to la efi­ca­cia en la so­lu­ción de pro­ble­mas.

Na­tu­ral con­tra ar­ti­fi­cial

Un in­fal­ta­ble ar­gu­men­to em­plea­do pa­ra pre­sen­tar pro­pues­tas que no cum­plen con la nor­ma ins­ti­tui­da es lo “na­tu­ral”. Se re­cu­rre a es­te con­cep­to co­mo me­dio irre­fu­ta­ble de au­ten­ti­ci­dad, efec­ti­vi­dad e ido­nei­dad. Así se ofre­ce, así se pre­di­ca y así se ven­de. La gen­te que no co­no­ce otra co­sa lo cree y cae en el en­ga­ño an­te la im­po­si­bi­li­dad de com­pro­bar­lo.

Des­co­no­ci­mien­to y en­ga­ño

El des­co­no­ci­mien­to de la exis­ten­cia de un me­di­ca­men­to pro­ba­do y apro­ba­do es tam­bién cau­sa por la que mu­cha gen­te cae en el en­ga­ño de lo “na­tu­ral”. Si bien el en­ga­ño tam­po­co es com­ple­to, ya que la ma­yo­ría de las me­di­ci­nas tie­nen co­mo ele­men­to ac­ti­vo hier­bas, mi­ne­ra­les y sus­tan­cias de ori­gen na­tu­ral, que pa­san por pro­ce­sos de pu­ri­fi­ca­ción y es­tan­da­ri­za­ción que ga­ran­ti­zan la po­ten­cia y es­ta­bi­li­dad de las do­sis y de es­ta for­ma per­mi­ten una pres­crip­ción con­tro­la­da y ade­cua­da. Pe­ro la ma­yo­ría de los re­me­dios na­tu­ra­les no tie­nen un respaldo ade­cua­do y aun­que al­gu­nas ve­ces sir­ven, mu­chos re­sul­ta­dos son me­dio­cres, otras no brin­dan nin­gún be­ne­fi­cio y otras em­peo­ran la si­tua­ción de los en­fer­mos.

¿Y en otros cam­pos?

Y así co­mo en la me­di­ci­na, los cam­pos en los que se ma­ni­fies­tan nues­tras in­quie­tu­des in­tui­ti­vas que dan pa­so al co­no­ci­mien­to em­pí­ri­co son in­con­ta­bles. La re­li­gión, la as­tro­no­mía, la fí­si­ca, la quí­mi­ca, la bio­lo­gía y un lar­go et­cé­te­ra son ejem­plos cla­ros e irre­fu­ta­bles. To­dos te­ne­mos al­gu­na ex­pe­rien­cia so­bre es­te te­ma, pues ha­bre­mos caí­do más de al­gu­na vez en creen­cias y re­co­men­da­cio­nes que tal vez, por an­ti­guas y tra­di­cio­na­les, nos pa­re­cen cla­ra­men­te úti­les, ade­cua­das y pro­ce­den­tes aun­que no ten­gan nin­gu­na ba­se cien­tí­fi­ca que pue­da dar­les sus­ten­to.

En to­dos los ca­sos el ali­cien­te fun­da­men­tal de una tra­di­ción es el re­sul­ta­do sin que im­por­ten los me­dios, los fi­nes los jus­ti­fi­can. Es­to tie­ne ma­yor im­por­tan­cia so­bre to­do cuan­do no se co­no­cen al­ter­na­ti­vas al pro­ce­di­mien­to tra­di­cio­nal o no se tie­nen al al­can­ce. En to­do ca­so, los re­sul­ta­dos aun­que me­dio­cres o po­co sa­tis­fac­to­rios, son su­fi­cien­tes pa­ra man­te­ner una creen­cia, un mé­to­do o cual­quier otro re­cur­so al que su­pues­ta­men­te se le de­be el “éxi­to”.

Ya se ima­gi­na­rán que to­do lo di­cho en el ca­so de la me­di­ci­na que nos ha ser­vi­do co­mo ejem­plo, se pue­de apli­car en la equi­ta­ción. Só­lo es cues­tión de pen­sar en los ca­ba­llos y en las ac­ti­vi­da­des ecues­tres en lu­gar de la me­di­ci­na.

CHI­CO RA­MÍ­REZ Me­xi­cano, cha­rro y hom­bre de a ca­ba­llo de to­da la vi­da. Crea­dor del Ma­ne­jo Na­tu­ral del Ca­ba­llo en el año 1988, sis­te­ma que in­te­gra el ar­te ecues­tre mun­dial con las cien­cias del com­por­ta­mien­to. Co­la­bo­ra­dor de ECUES­TRE des­de 2003.

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La ne­ce­si­dad de po­ner ali­vio a en­fer­me­da­des y pa­de­ci­mien­tos au­men­ta la ten­ta­ción de caer en cual­quier al­ter­na­ti­va que se nos pre­sen­ta. 3To­do lo que ha­ble­mos so­bre co­no­ci­mien­to en el ca­so de la me­di­ci­na, se pue­de apli­car en el te­ma de la equi­ta­ción.

Cuan­do la tra­di­ción sal­va­guar­da prác­ti­cas per­ni­cio­sas es te­rri­ble­men­te ma­la por la gran di­fi­cul­tad de mo­di­fi­car­la. 2

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