La ho­ra de Áfri­ca. Va­rias ex­po­si­cio­nes res­ca­tan sin pa­ter­na­lis­mo el ar­te del continente

En los úl­ti­mos tiem­pos, nu­me­ro­sos mu­seos in­ter­na­cio­na­les han vi­si­bi­li­za­do la obra de ar­tis­tas afro­des­cen­dien­tes, pe­ro po­cos la con­fron­tan con el re­per­to­rio ca­nó­ni­co oc­ci­den­tal

El País (América) - - BABELIA - POR ES­TRE­LLA DE DIE­GO

La pre­gun­ta inevi­ta­ble, du­ran­te años si­len­cia­da, sur­gía in­si­dio­sa al pa­sear por la ex­po­si­ción con­clui­da ha­ce po­cas se­ma­nas en el MASP de São Pau­lo y el Ins­ti­tu­to To­mie Oh­ta­ke de la mis­ma ciu­dad: ¿dón­de ha­bían es­ta­do es­tos años? De he­cho, en His­to­rias Afro-Atlán­ti­cas, una fas­ci­nan­te mues­tra so­bre la he­ren­cia afro­des­cen­dien­te en Amé­ri­ca —con mo­ti­vo del 130º aniver­sa­rio de la abo­li­ción de la es­cla­vi­tud en Bra­sil y en co­la­bo­ra­ción con el Mu­seo Na­cio­nal de Be­llas Ar­tes de Cu­ba y la Ga­le­ría Na­cio­nal de Ja­mai­ca—, las obras his­tó­ri­cas se mez­cla­ban con la pro­duc­ción con­tem­po­rá­nea más po­lí­ti­ca y la mi­ra­da se asom­bra­ba fren­te a los con­tun­den­tes y po­co co­no­ci­dos trabajos del XIX que en­fren­ta­ban abier­ta­men­te cier­ta ico­no­gra­fía del es­cla­vis­mo de al­gu­na ma­ne­ra di­si­mu­la­da y has­ta ex­clui­da del re­la­to ofi­cial, pe­se a que el ima­gi­na­rio “ne­gro” ha con­for­ma­do de ma­ne­ra in­ne­ga­ble la so­cie­dad y la vi­sua­li­dad en Amé­ri­ca La­ti­na —y por lo tan­to en Oc­ci­den­te—, des­de Tar­si­la do Ama­ral a Pe­dro Fi­ga­ri.

La im­pre­sión era se­me­jan­te a la re­cu­pe­ra­ción des­de Eu­ro­pa y Es­ta­dos Uni­dos del ar­te pro­du­ci­do en Amé­ri­ca La­ti­na: re­co­rrer un ca­mino in­ver­so. Si des­de fi­na­les de la dé­ca­da de 1980 el ar­te más ac­tual de Amé­ri­ca La­ti­na co­mien­za a to­mar po­si­cio­nes en las ga­le­rías de ar­te y has­ta al­gu­nos mu­seos más ex­pe­ri­men­ta­les, los ar­tis­tas de 1920-1960 van en­tran­do en la na­rra­ti­va es­ta­ble­ci­da mu­cho des­pués. In­clu­so se po­dría de­cir que la pro­duc­ción la­ti­noa­me­ri­ca­na de la dé­ca­da de 1970 ha pa­sa­do a for­mar par­te del re­la­to des­de Eu­ro­pa y Es­ta­dos Uni­dos só­lo ha­ce po­co y coin­ci­dien­do con el au­ge del do­cu­men­to co­mo pro­duc­to vi­sual. Aun­que no só­lo. Cuan­do a fi­na­les de los ochen­ta la na­rra­ti­va he­ge­mó­ni­ca per­mi­te la en­tra­da a lo la­ti­noa­me­ri­cano —lo que ha­bien­do si­do lo “mis­mo” se ha­bía per­ci­bi­do co­mo “otro”—, lo ha­ce a tra­vés de aque­llos paí­ses que ra­ti­fi­can los cli­chés cul­tu­ra­les ico­no­grá­fi­cos más re­cu­rren­tes: Bra­sil y Cu­ba.

Di­cho de otro mo­do, dos paí­ses ins­cri­tos en una po­de­ro­sa tra­di­ción afro­des­cen­dien­te, la que des­de siem­pre ha­bía fas­ci­na­do y ate­rra­do a Eu­ro­pa, la que po­ne ca­da vez al des­cu­bier­to sus con­tra­dic­cio­nes; la que a mi­tad de la dé­ca­da de 1925 —en pleno re­na­ci­mien­to de Har­lem, mo­men­to cul­tu­ral que re­cu­pe­ra las raí­ces “ne­gras”— Nue­va York ha­bía ve­ne­ra­do y de­gus­ta­do en los lo­ca­les al nor­te de Man­hat­tan, en­tre bai­les y mú­si­ca de jazz; re­co­rrien­do con la mi­ra­da las pier­nas pro­di­gio­sas de Jo­sep­hi­ne Ba­ker, aque­llas que hi­cie­ron per­der la ca­be­za a Le Cor­bu­sier cuan­do la be­lla per­for­mer can­ta­ba en los mis­mos lo­ca­les a los que la se­gre­ga­ción le prohi­bía la en­tra­da.

Por­que es ver­dad que, en los úl­ti­mos tiem­pos, nu­me­ro­sos mu­seos in­ter­na­cio­na­les han vi­si­bi­li­za­do a ar­tis­tas afro­des­cen­dien­tes de for­ma más o me­nos sis­te­má­ti­ca —des­de la co­lom­bia­na Li­lia­na An­gu­lo has­ta la es­ta­dou­ni­den­se Lo­rrai­ne O’Grady en el CAAC de Se­vi­lla o la ni­ge­ria­na To­yin Ojih Odu­to­la en el Whit­ney de Nue­va York—. Y es tam­bién cier­to que los Oba­ma de­ci­die­ron en­car­gar sus re­tra­tos pre­si­den­cia­les a ar­tis­tas afro­ame­ri­ca­nos. Pe­ro no ha si­do tan fre­cuen­te con­fron­tar es­tas nue­vas ge­ne­ra­cio­nes de ar­tis­tas mi­li­tan­tes en la “ne­gri­tud” —por usar el tér­mino de Ai­mé Cé­sai­re, poe­ta y ac­ti­vis­ta de la Mar­ti­ni­ca y uno de los pri­me­ros en re­com­po­ner las raí­ces afri­ca­nas co­mo lu­gar de con­for­ma­ción de sig­ni­fi­ca­dos— con el “re­per­to­rio clá­si­co” de la pro­duc­ción vi­sual la­ti­noa­me­ri­ca­na que se en­fren­ta de for­ma in­ape­la­ble a la cues­tión es­cla­vis­ta en tiem­po real. Si co­mo di­je­ra con iro­nía en 1927 el es­cri­tor afro­ame­ri­cano Ralph Fis­her, “las ac­cio­nes de Bol­sa ‘ne­gro’ es­tán su­bien­do y to­dos com­pran”, des­de ha­ce al­gu­nos años re­gre­sa la “ne­gri­tud” co­mo el gri­to sub­ver­si­vo que con­fron­ta las imá­ge­nes abier­tas del es­cla­vis­mo; el de la per­for­man­ce Me gri­ta­ron ne­gra de la poe­ta afro­pe­rua­na Vic­to­ria San­ta Cruz, que elec­tri­za­ba a los vi­si­tan­tes en la ex­po­si­ción Ra­di­cal Wo­men. Tal vez —lo co­men­ta­ba en una en­tre­vis­ta la ar­tis­ta, psi­coa­na­lis­ta y es­cri­to­ra por­tu­gue­sa Gra­da Ki­lom­ba—, “el blan­co no es un co­lor”.

No lo es, por­que es una de­fi­ni­ción po­lí­ti­ca —si­gue re­fle­xio­nan­do Ki­lom­ba—; la que ha ex­pul­sa­do de la ico­no­gra­fía ca­nó­ni­ca el mer­ca­do de es­cla­vos que di­bu­ja y pin­ta Jean-Bap­tis­te De­bret en su vi­si­ta a Bra­sil du­ran­te la pri­me­ra mi­tad del si­glo XIX; la que el mis­mo au­tor re­fle­ja en un ate­rra­dor di­bu­jo: una mu­jer ele­gan­te ofre­ce un hue­so a un ni­ño sub­saha­riano a sus pies, co­mo ha­ría con una mas­co­ta.

Po­co tie­nen que ver es­tas imá­ge­nes con los mer­ca­dos de es­cla­vas o las fan­ta­sías de ha­rén nor­te­afri­ca­nas de Gé­rô­me, en las cua­les las be­llas cris­tia­nas son ma­no­sea­das por hom­bres lo­ca­les, re­su­men de los deseos de otre­dad mo­de­la­dos a la pro­pia ima­gen y se­me­jan­za de Oc­ci­den­te co­mo Oc­ci­den­te los ne­ce­si­ta —así son ellos, así no so­mos no­so­tros—. Las imá­ge­nes de es­cla­vi­tud y has­ta de se­xo mes­ti­za­do —es­cla­vas y amos— que re­co­gía His­to­rias Afro-Atlán­ti­cas —imá­ge­nes del si­glo XIX ne­ga­das— eran el re­cor­da­to­rio de la cul­pa his­tó­ri­ca en el co­ra­zón mis­mo de Oc­ci­den­te y, más gra­ve aún, de la im­po­si­bi­li­dad úl­ti­ma de la pu­re­za. Y es que lo “ne­gro” ha es­ta­do siem­pre ahí —aquí—. Sin ir más le­jos en Se­vi­lla, po­de­ro­so ca­nal de dis­tri­bu­ción de es­cla­vos ha­cia la co­lo­nia y re­cor­da­da en el XVI co­mo un ta­ble­ro de ajedrez, po­bla­ción mez­cla­da de mo­do inevi­ta­ble —lo su­bra­yan las pin­tu­ras de cas­tas en un lo­co in­ten­to de ca­te­go­ri­za­ción de la po­bla­ción de la Amé­ri­ca co­lo­nial—. Y lo “ne­gro” rea­pa­re­ce en Se­ma­na San­ta, cuan­do sa­le a la ca­lle la Her­man­dad de los Ne­gri­tos se­vi­lla­na.

Por­que Áfri­ca es­tá aquí mis­mo, des­de el Ma­ta­de­ro de Ma­drid se ha pues­to en mar­cha el Fes­ti­val Afro­con­cien­cia —que en 2019 ce­le­bra­rá su cuar­ta edi­ción— y un lu­gar de en­cuen­tro pa­ra la co­mu­ni­dad afro­des­cen­den­te de la ciu­dad, fór­mu­la de en­cuen­tro y de sub­ra­ya­do de esa cul­tu­ra que for­ma par­te de Oc­ci­den­te. De ahí la im­por­tan­cia de la es­cri­to­ra y an­tro­pó­lo­ga cu­ba­na Ly­dia Ca­bre­ra, quien fren­te a su cu­ña­do Fernando Or­tiz —el an­tro­pó­lo­go es­tre­lla del país— en los años 19201930 en­tien­de des­de la ca­pi­tal fran­ce­sa —aun per­te­ne­cien­do a la cla­se al­ta blan­ca— la im­por­tan­cia de la cul­tu­ra afro­cu­ba­na en la cons­truc­ción mis­ma de la his­to­ria de Cu­ba y de­ja de mi­rar ha­cia esa cul­tu­ra co­mo un vo­yeur —el que mi­ra sin ser vis­to— pa­ra que­brar su pro­pia voz y dar es­pa­cio a las vo­ces de los afro­des­cen­dien­tes en El mon­te.

Tam­bién Li­na Bo Bar­di su­po en­ten­der lo ra­di­cal de la cul­tu­ra po­pu­lar de raí­ces afri­ca­nas que con­for­ma una par­te ex­tra­or­di­na­ria y esen­cial de la bra­si­lia­ni­dad, aque­lla que po­nía al desnudo His­to­rias Afro-Atlán­ti­cas en el MASP, in­ser­ta en un pro­gra­ma ex­po­si­ti­vo que se com­ple­ta­ba con ar­tis­tas co­mo So­nia Go­mes o la brut ar­tis­ta Ma­ría Au­xi­lia­do­ra. Es­ta úl­ti­ma es­tá pre­sen­te —jun­to con otras de­li­cio­sas obras ver­ná­cu­las bra­si­le­ñas— en la mues­tra que la Fun­da­ción Juan March ha de­di­ca­do a Bo Bar­di, la ar­qui­tec­ta de ori­gen ita­liano y au­to­ra del pro­pio edi­fi­cio del MASP. Es una for­ma de sub­ver­tir las ti­po­lo­gías li­ga­das al con­cep­to de “ca­li­dad” y de “gran­des maes­tros” que go­bier­na la his­to­ria del ar­te ca­nó­ni­ca, la que du­ran­te años ha ex­clui­do a la cul­tu­ra po­pu­lar o a los ar­tis­tas po­pu­la­res, bá­si­cos a la ho­ra de di­se­ñar un re­co­rri­do por el ar­te en Bra­sil. Y es una for­ma de vol­ver a mi­rar el mun­do con la cons­cien­cia de que el blan­co no es un co­lor, sino una for­mu­la­ción po­lí­ti­ca, in­clu­so cier­ta re­tó­ri­ca vi­sual.

Pe­se a que el ima­gi­na­rio “ne­gro” siem­pre ha es­ta­do aquí, la ico­no­gra­fía es­cla­vis­ta ha si­do ex­clui­da del re­la­to ofi­cial

PA­CO GÓ­MEZ

So­bre es­tas lí­neas, vis­ta de la ex­po­si­ción His­to­rias Afro-Atlán­ti­cas, en São Pau­lo. Aba­jo, ima­gen del Fes­ti­val Afro­con­cien­cia, en Ma­drid.

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