El vo­to de los ani­ma­les

La con­ta­mi­na­ción o la ex­plo­ta­ción abu­si­va de la na­tu­ra­le­za son de­fi­cien­cias de nues­tro sis­te­ma pro­duc­ti­vo, pe­ro tam­bién cons­ti­tu­yen un pro­ble­ma de­mo­crá­ti­co. De­be­mos abrir las de­ci­sio­nes po­lí­ti­cas a una di­men­sión glo­bal y coope­ra­ti­va DA­NIEL INNERARITY He­mo

El País (Andalucía) - - OPINIÓN -

Cuan­do la cues­tión eco­ló­gi­ca irrum­pe en las agen­das po­lí­ti­cas, su pri­mer efec­to es la iden­ti­fi­ca­ción de una se­rie de de­be­res de los hu­ma­nos res­pec­to del mun­do na­tu­ral. Los de­ba­tes se in­ten­si­fi­can has­ta el pun­to de cons­ti­tuir­se unos de­re­chos de los ani­ma­les que los hu­ma­nos ten­dría­mos que res­pe­tar. Sin en­trar en es­te de­ba­te con­cre­to qui­sie­ra aña­dir la pers­pec­ti­va de en qué me­di­da es­te asun­to mo­di­fi­ca la na­tu­ra­le­za mis­ma de la de­mo­cra­cia y cues­tio­na la uni­ver­sa­li­dad de nues­tros pro­ce­di­mien­tos de re­pre­sen­ta­ción. La de­mo­cra­cia es con­ce­bi­da en la mo­der­ni­dad co­mo un con­jun­to de ins­ti­tu­cio­nes gra­cias a las cua­les los hu­ma­nos aban­do­ná­ba­mos el mun­do na­tu­ral. To­da la po­lí­ti­ca mo­der­na ha si­do un in­ten­to de es­ca­par del “es­ta­do de na­tu­ra­le­za”, lo que no es una sim­ple me­tá­fo­ra. En el mo­men­to en que se su­pera es­ta con­tra­po­si­ción, des­de que pa­sa­mos a en­ten­der­nos co­mo for­man­do par­te de un mun­do na­tu­ral a re­cu­pe­rar nues­tra in­ser­ción eco­ló­gi­ca, la cues­tión que ine­vi­ta­ble­men­te se plan­tea es de qué mo­do la re­pre­sen­ta­ción de­mo­crá­ti­ca se abre al re­co­no­ci­mien­to de la na­tu­ra­le­za co­mo su­je­to po­lí­ti­co.

No se tra­ta de que vo­ten los ani­ma­les o de que les re­ser­ve­mos unos es­ca­ños en los Par­la­men­tos, sino de que la na­tu­ra­le­za es­té de al­gún mo­do re­pre­sen­ta­da en nues­tras de­mo­cra­cias. Se tra­ta de sus­ti­tuir el pa­ra­dig­ma mo­derno que con­tra­po­ne la bru­ta­li­dad na­tu­ral a la ci­vi­li­za­ción y la cul­tu­ra por una nue­va com­pren­sión de nues­tros sis­te­mas po­lí­ti­cos co­mo in­ser­tos en un en­torno na­tu­ral que no se co­rres­pon­de ni con las de­li­mi­ta­cio­nes es­pa­cia­les ni con la ló­gi­ca de nues­tras de­mo­cra­cias elec­to­ra­les.

No es­ta­mos so­la­men­te an­te un pro­ble­ma de có­mo ges­tio­nar cier­tos bie­nes pú­bli­cos sino en me­dio de un pro­fun­do dé­fi­cit de­mo­crá­ti­co, una ver­da­de­ra ex­clu­sión. Si la na­tu­ra­le­za ha de ser re­co­no­ci­da co­mo su­je­to po­lí­ti­co, re­pre­sen­ta­da e in­clui­da, eso quie­re de­cir que la con­ta­mi­na­ción o la ex­plo­ta­ción abu­si­va de la na­tu­ra­le­za no son so­lo de­fi­cien­cias de nues­tro sis­te­ma pro­duc­ti­vo; tam­bién cons­ti­tu­yen una ver­da­de­ra de­fi­cien­cia de­mo­crá­ti­ca y re­ve­lan que nues­tros sis­te­mas po­lí­ti­cos, en­ten­di­dos co­mo com­ple­ta­men­te aje­nos al en­torno na­tu­ral, han eri­gi­do a un su­je­to so­be­rano que ex­clu­ye a otros su­je­tos no hu­ma­nos y a la na­tu­ra­le­za, es de­cir, que no son ple­na­men­te de­mo­crá­ti­cos.

Es­ta pers­pec­ti­va cues­tio­na la so­be­ra­nía de los elec­to­res re­co­no­ci­dos co­mo ta­les. Si el ob­je­ti­vo es in­te­grar en la so­cie­dad a po­bla­cio­nes no hu­ma­nas, des­ha­cer el pri­vi­le­gio de nues­tra es­pe­cie, en­ton­ces lo pri­me­ro que hay que cues­tio­nar es el pri­vi­le­gio de los elec­to­res. La cues­tión me­dioam­bien­tal in­tro­du­ce tá­ci­ta­men­te nue­vos elec­to­ra­dos en la agenda po­lí­ti­ca, lo que pro­ble­ma­ti­za el mo­do co­mo fun­cio­nan las de­mo­cra­cias re­pre­sen­ta­ti­vas. Los dé­fi­cits en ma­te­ria eco­ló­gi­ca son en úl­ti­ma ins­tan­cia de­mo­crá­ti­cos y nos obli­gan a pen­sar for­mas al­ter­na­ti­vas de di­se­ño ins­ti­tu­cio­nal. La po­lí­ti­ca tie­ne que ser me­nos an­tro­po­cén­tri­ca y más bio­cén­tri­ca. He­mos de pa­sar del pa­ra­dig­ma de la cul­tu­ra na­cio­nal al de la na­tu­ra­le­za trans­na­cio­nal.

De he­cho, las cues­tio­nes eco­ló­gi­cas es­tán des­aco­pla­das de las de­li­mi­ta­cio­nes po­lí­ti­cas. La con­ta­mi­na­ción es un via­je­ro trans­na­cio­nal. Los gran­des asun­tos eco­ló­gi­cos se han di­so­cia­do ca­si por com­ple­to del mar­co de­fi­ni­do por los Es­ta­dos (y sus co­rres­pon­dien­tes sis­te­mas de re­pre­sen­ta­ción y de­ci­sión) en una tri­ple di­men­sión: por la ge­ne­ra­ción del pro­ble­ma (quién o qué ti­po de con­duc­ta cau­sa un de­ter­mi­na­do pro­ble­ma), el im­pac­to del pro­ble­ma (quién su­fre qué ti­po de efec­tos ne­ga­ti­vos) y la so­lu­ción del pro­ble­ma (a quién com­pe­te su re­so­lu­ción y de qué mo­do). To­do ello de­fi­ne un cua­dro de in­ter­de­pen­den­cia o de­pen­den­cia mu­tua que im­pli­ca vul­ne­ra­bi­li­dad com­par­ti­da y exi­ge que vol­va­mos a pen­sar quié­nes so­mos no­so­tros en úl­ti­ma ins­tan­cia, si nues­tra sub­je­ti­vi­dad po­lí­ti­ca pue­de con­te­ner­se en un cen­so elec­to­ral.

Es­ta fal­ta de con­ten­ción de los pro­ble­mas me­dioam­bien­ta­les en nues­tros es­pa­cios de­li­mi­ta­dos se ad­vier­te es­pe­cial­men­te en el ca­so del cambio cli­má­ti­co, pe­ro no so­lo. No hay con­gruen­cia en­tre los es­pa­cios na­tu­ra­les (de­ter­mi­na­das re­gio­nes geo­grá­fi­cas, cuen­cas, los afec­ta­dos por el de­te­rio­ro de la ca­pa de ozono, los fe­nó­me­nos me­teo­ro­ló­gi­cos, zo­nas trans­fron­te­ri­zas di­vi­di­das ar­ti­fi­cio­sa­men­te aun­que com­par­tan un es­pa­cio na­tu­ral y otras uni­das pe­se a la he­te­ro­ge­nei­dad de sus en­cla­ves na­tu­ra­les…) y las fron­te­ras de los Es­ta­dos con sus cen­sos elec­to­ra­les. Ape­nas coin­ci­den el es­pa­cio po­lí­ti­co y el es­pa­cio eco­ló­gi­co o na­tu­ral. Las de­li­mi­ta­cio­nes po­lí­ti­cas tam­po­co son mu­ros de con­ten­ción pa­ra li­mi­tar los efec­tos de nues­tras prác­ti­cas con­ta­mi­nan­tes o pro­te­ger­se de las de otros. Ca­da uno so­mos re­cep­to­res y ex­por­ta­do­res de da­ños eco­ló­gi­cos. To­das nues­tras ins­ti­tu­cio­nes na­cio­na­les de re­pre­sen­ta­ción y res­pon­sa­bi­li­dad re­sul­tan ver­da­de­ros anacro­nis­mos en un mun­do de gran mo­vi­li­dad, con­ta­gio­so, abier­to y es­pe­cial­men­te des­pro­te­gi­do por las ins­tan­cias es­ta­ta­les.

Te­ne­mos tam­bién una in­con­gruen­cia des­de el pun­to de vis­ta tem­po­ral. De en­tra­da, por­que el ci­clo elec­to­ral no coin­ci­de tam­po­co con el tiem­po eco­ló­gi­co. El des­aco­pla­mien­to en­tre los que de­ci­den y los que pa­de­cen tie­ne tam­bién una di­men­sión en el tiem­po. Los elec­to­res aprue­ban de­ter­mi­na­das de­ci­sio­nes cu­yo im­pac­to eco­ló­gi­co no les afec­ta­rá a ellos sino a unos fu­tu­ros elec­to­res que aho­ra no exis­ten (o no tie­nen el pe­so de­mo­grá­fi­co de los ma­yo­res en una so­cie­dad en­ve­je­ci­da a la que el fu­tu­ro re­mo­to les im­por­ta más bien po­co). Por si fue­ra po­co, el tiem­po re­que­ri­do pa­ra la in­ter­ven­ción en es­tas ma­te­rias no se ajus­ta a los pe­rio­dos elec­to­ra­les, la ren­di­ción de cuen­tas se re­fie­re en oca­sio­nes a au­to­ri­da­des que ya no lo son… Es­tas y otras in­con­gruen­cias si­mi­la­res nos si­túan fren­te a una desin­cro­ni­za­ción que los pa­dres fun­da­do­res de la de­mo­cra­cia mo­der­na no ha­bían te­ni­do oca­sión de ad­ver­tir.

Los pro­ble­mas me­dioam­bien­ta­les im­pli­can una com­ple­ja for­ma­ción de es­ca­las es­pa­cio-tem­po­ra­les, son te­le­pro­ble­mas, dis­con­ti­nuos en el tiem­po y des­bor­dan­tes en el es­pa­cio, con pe­rio­dos de la­ten­cia e im­pac­to le­jano o trans­ge­ne­ra­cio­nal, de di­fí­cil iden­ti­fi­ca­ción. En de­fi­ni­ti­va, los lí­mi­tes de los Es­ta­dos, las de­li­mi­ta­cio­nes de los elec­to­ra­dos tie­nen su ori­gen en di­ver­sas con­tin­gen­cias his­tó­ri­cas pe­ro los lí­mi­tes pa­ra la pro­tec­ción am­bien­tal son fun­da­men­tal­men­te eco­ló­gi­cos. No di­go que los elec­to­ra­dos de­ban ha­cer­se coin­ci­dir con esos es­pa­cios na­tu­ra­les, pe­ro si que­re­mos abor­dar la cues­tión eco­ló­gi­ca no te­ne­mos más re­me­dio que re­con­si­de­rar esa au­tar­quía de las de­li­mi­ta­cio­nes po­lí­ti­cas y abrir­las a una di­men­sión glo­bal, trans­fron­te­ri­za y coope­ra­ti­va. Si no po­de­mos ha­cer que vo­ten los ani­ma­les o los eco­sis­te­mas, al me­nos no vo­te­mos en con­tra de ellos.

Da­niel Innerarity

La de­pen­den­cia mu­tua me­dioam­bien­tal no pue­de con­te­ner­se en un cen­so elec­to­ral

es catedrático de Fi­lo­so­fía Po­lí­ti­ca e in­ves­ti­ga­dor Iker­bas­que en la Uni­ver­si­dad del País Vas­co. Su úl­ti­mo li­bro pu­bli­ca­do es Po­lí­ti­ca pa­ra per­ple­jos (Ga­la­xia Gu­ten­berg).

EDUAR­DO ES­TRA­DA

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