Ni­co­lás Mau­ran­di Gui­llen

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Es­te año la efe­mé­ri­de de la Cons­ti­tu­ción mar­ca al­go tan sig­ni­fi­ca­ti­vo co­mo sus cua­ren­ta años de vi­gen­cia. Tam­bién coin­ci­de con la más gra­ve cri­sis po­lí­ti­ca acae­ci­da en Es­pa­ña des­de su pro­mul­ga­ción. Y no fal­tan vo­ces que cues­tio­nan “la tran­si­ción po­lí­ti­ca” que la alum­bró y su­gie­ren un nue­vo pro­ce­so cons­ti­tu­yen­te. Es oca­sión, pues, de ba­lan­ces y re­fle­xio­nes. Con­vie­ne re­cor­dar lo que fue el fran­quis­mo en lo po­lí­ti­co y en lo so­cial, pues sin du­da se­rá el ne­ce­sa­rio con­tras­te pa­ra ese ba­lan­ce. En lo po­lí­ti­co en­car­nó un ré­gi­men au­to­ri­ta­rio, fuer­te­men­te cen­tra­li­za­do, asen­ta­do en el idea­rio po­lí­ti­co del ban­do ga­na­dor de la gue­rra ci­vil y que ofi­cia­li­zó la re­li­gión ca­tó­li­ca co­mo pa­trón mo­ral de la vi­da co­lec­ti­va (en su ver­sión más reac­cio­na­ria). Y la so­cie­dad que­dó con­for­ma­da a ima­gen y se­me­jan­za de to­do eso. Una so­cie­dad dual y ma­ni­quea, de bue­nos y ma­los. Una so­cie­dad dog­má­ti­ca re­gi­da por la or­to­do­xia po­lí­ti­ca del Ré­gi­men y el pa­ra­dig­ma mo­ral de la re­li­gión ofi­cial.

Lo an­te­rior con­lle­vó, en­tre otras co­sas, lo si­guien­te. El ejer­ci­cio de lo que hoy son de­re­chos fun­da­men­ta­les -opi­nión, ac­ción po­lí­ti­ca o li­ber­tad sin­di­cal- con­du­cía di­rec­ta­men­te a la pri­sión. La mar­gi­na­ción ins­ti­tu­cio­nal, pro­fe­sio­nal y so­cial de la mu­jer fue lo usual. La op­ción so­bre la con­vi­ven­cia ín­ti­ma per­so­nal no ad­mi­tía otro mol­de ins­ti­tu­cio­nal que el ma­tri­mo­nio tra­di­cio­nal. La ho­mo­se­xua­li­dad era un mo­ti­vo de es­tig­ma­ti­za­ción cuan­do no de per­se­cu­ción cua­si­pe­nal. Y el ca­to­li­cis­mo tu­vo asig­na­do un plus de sig­ni­fi­ca­ción mo­ral fren­te a otras al­ter­na­ti­vas éti­cas.

¿Que ha he­cho la Cons­ti­tu­ción de 1978?. Ha traí­do, cier­to, la de­mo­cra­cia, pe­ro tam­bién ha sen­ta­do unas ba­ses ju­rí­di­cas que han de­mo­li­do gran par­te de esos ci­mien­tos que sus­ten­ta­ban la so­cie­dad del fran­quis­mo.

En lo po­lí­ti­co pro­cla­ma la so­be­ra­nía po­pu­lar co­mo ne­ce­sa­rio fun­da­men­to de to­do po­der po­lí­ti­co y, si­mul­tá­nea­men­te, so­me­te esos po­de­res a una tu­pi­da red de li­mi­ta­cio­nes o con­tra­po­de­res. La prin­ci­pal li­mi­ta­ción es el res­pe­to de los de­re­chos fun­da­men­ta­les, eri­gi­do, a ma­ne­ra de mo­ral po­lí­ti­ca co­mún e in­sos­la­ya­ble, en el ele­men­to esen­cial del sis­te­ma cons­ti­tu­cio­nal [lo ha­ce el ar­tícu­lo 10.1, que no me re­sis­to a tras­cri­bir: “La dig­ni­dad de la per­so­na, los de­re­chos in­vio­la­bles que le son in­he­ren­tes, el li­bre desa­rro­llo de la per­so­na­li­dad, el res­pe­to a la ley y a los de­re­chos de los de­más son fun­da­men­to del or­den po­lí­ti­co y de la paz so­cial. …”]. Y la se­gun­da li­mi­ta­ción es la clá­si­ca se­pa­ra­ción de po­de­res, ex­te­rio­ri­za­da en es­tos dos im­pe­ra­ti­vos cons­ti­tu­cio­na­les: la vin­cu­la­ción de cual­quier po­der pú­bli­co al or­de­na­mien­to ju­rí­di­co; y la con­fi­gu­ra­ción del po­der ju­di­cial con la afir­ma­ción vehe­men­te de la ne­ce­si­dad de su in­de­pen­den­cia. Pe­ro hay otros lí­mi­tes re­fe­ri­dos al po­der po­lí­ti­co cen­tral, prin­ci­pal­men­te la des­cen­tra­li­za­ción po­lí­ti­ca te­rri­to­rial en las Co­mu­ni­da­des Au­tó­no­mas.

En lo eco­nó­mi­co tam­bién in­tro­du­jo in­no­va­cio­nes. Re­co­no­ció la eco­no­mía de mer­ca­do, pe­ro di­se­ñó im­por­tan­tes li­mi­ta­cio­nes pa­ra em­bri­dar a los po­de­res eco­nó­mi­cos y ase­gu­rar unas co­tas de pro­tec­ción so­cial que hi­cie­sen reali­dad los va­lo­res su­pe­rio­res de jus­ti­cia e igual­dad de su pri­mer ar­tícu­lo. La prin­ci­pal de esas li­mi­ta­cio­nes fue asu­mir el mo­de­lo de Es­ta­do “so­cial” y do­tar­lo de con­te- ni­do, de­fi­nien­do pa­ra los po­de­res pú­bli­cos unas con­cre­tas me­tas que se re­gu­lan co­mo “prin­ci­pios rec­to­res de la po­lí­ti­ca so­cial y eco­nó­mi­ca”. Y no me­nos im­por­tan­te ha si­do la cons­ti­tu­cio­na­li­za­ción de los sin­di­ca­tos y las aso­cia­cio­nes em­pre­sa­ria­les, co­mo ne­ce­sa­rios ele­men­tos del sis­te­ma pa­ra que la huel­ga y la ne­go­cia­ción co­lec­ti­va, prin­ci­pal con­te­ni­do de la ac­ción sin­di­cal, sean un efi­caz con­tra­pe­so so­cial de los po­de­res eco­nó­mi­cos.

En lo te­rri­to­rial in­ten­tó una sín­te­sis en­tre so­li­da­ri­dad y di­ver­si­dad, con dis­tin­tos es­pa­cios pa­ra la na­ción su­je­to de la so­be­ra­nía po­lí­ti­ca y la na­ción ex­pre­sión de iden­ti­dad, pues el con­cep­to de na­ción no es uní­vo­co.

Hay un esen­cial con­cep­to de na­ción, sur­gi­do de la Re­vo­lu­ción Fran­ce­sa, que con­fi­gu­ra a es­ta en ins­tru­men­to de de­mo­cra­cia, que es si­nó­ni­mo de co­lec­ti­vi­dad igua­li­ta­ria, so­li­da­ria, uni­ver­sa­lis­ta y no ex­clu­yen­te, en el que di­cho vo­ca­blo de­sig­na a la to­ta­li­dad de los miem­bros de esa co­lec­ti­vi­dad co­mo ti­tu­la­res úni­cos de la so­be­ra­nía que con­fi­gu­ra el Es­ta­do. Y hay un se­gun­do con­cep­to iden­ti­ta­rio de na­ción, asen­ta­do so­bre la au­to­con­vic­ción de un gru­po de po­seer unos ras­gos his­tó­ri­cos y cul­tu­ra­les sin­gu­la­res y en­car­nar por ello una co­lec­ti­vi­dad di­fe­ren­cia­da que me­re­ce un tra­ta­mien­to es­pe­cí­fi­co de esa iden­ti­dad.

¿Cuál es la idea prin­ci­pal de na­ción que aco­ge la Cons­ti­tu­ción?. Sus pre­cep­tos re­ve­lan que coin­ci­de con el pri­me­ro de los dos con­cep­tos an­te­rio­res, pues la na­ción se iden­ti­fi­ca con la to­ta­li­dad del pue­blo es­pa­ñol, ti­tu­lar úni­co de la so­be­ra­nía po­lí­ti­ca que fun­da­men­ta el Es­ta­do. Y de­mues­tran que lo bus­ca­do es, por un la­do, al­can­zar la de­mo­cra­cia y la igual­dad, po­nien­do fin al au­to­ri­ta­ris­mo del fran­quis­mo y, por otro, agru­par en un pro­yec­to co­mún de vi­da so­li­da­ria a to­dos los te­rri­to­rios de Es­pa­ña.

Es­to úl­ti­mo se com­pa­ti­bi­li­za re­co­no­cien­do unas na­cio­na­li­da­des y re­gio­nes, con­fi­gu­ra­das por su sin­gu­la­ri­dad his­tó­ri­ca, cul­tu­ral y eco­nó­mi­ca, a las que sí se re­co­no­ce un au­to­go­bierno pa­ra lo con­cer­nien­te a esa sin­gu­la­ri­dad has­ta el te­cho que la Cons­ti­tu­ción de­fi­ne, pe­ro no la so­be­ra­nía. Así se ha­ce pa­ra no rom­per el víncu­lo de so­li­da­ri­dad en­tre unas co­lec­ti­vi­da­des que lle­van más de cin­co si­glos vi­vien­do jun­tas en el mis­mo mar­co po­lí­ti­co.

Aca­ba el re­la­to de lo acon­te­ci­do y to­ca ya el ba­lan­ce anun­cia­do: se­ña­lar los lo­gros y las ca­ren­cias de nues­tra Nor­ma Fun­da­men­tal.

Los lo­gros son evi­den­tes por­que la Cons­ti­tu­ción ha si­do un im­por­tan­te re­vul­si­vo de la so­cie­dad del fran­quis­mo. Vea­mos los cam­bios más sig­ni­fi­ca­ti­vos: la preo­cu­pa­ción co­lec­ti­va por la dis­cri­mi­na­ción de la mu­jer y por esa gra­ví­si­ma la­cra que es la vio­len­cia de gé­ne­ro; la re­gu­la­ción del ma­tri­mo­nio en­tre per­so­nas del mis­mo se­xo; el re­co­no­ci­mien­to de de­ter­mi­na­dos efec­tos ju­rí­di­cos pa­ra las unio­nes de he­cho; la pro­tec­ción a per­so­nas de es­pe­cial vul­ne­ra­bi­li­dad so­cial; la ple­na asun­ción co­lec­ti­va de que, más allá del obli­ga­do res­pe­to a esa mo­ral co­mún y lai­ca que son los de­re­chos fun­da­men­ta­les, ca­ben y son res­pe­ta­bles dis­tin­tas al­ter­na­ti­vas éti­cas in­di­vi­dua­les; o la con­vic­ción com­par­ti­da de que pro­fe­sar un cre­do re­li­gio­so no con­lle­va un plus de su­pe­rio­ri­dad mo­ral.

¿Ha de sig­ni­fi­car lo an­te­rior sa­cra­li­zar la Cons­ti­tu­ción o re­cha­zar que es un tex­to per­fec­ti­ble?. La res­pues­ta tie­ne que ser ne­ga­ti­va por­que ella mis­ma re­co­no­ce que su re­for­ma for­ma par­te de su esen­cia ju­rí­di­ca. Pe­ro, ¿cuá­les pue­den ser las lí­neas pa­ra una po­si­ble re­for­ma?. Me voy a li­mi­tar a es­tas su­ge­ren­cias per­so­na­les: la lai­ci­dad del Es­ta­do; la con­ver­sión en de­re­chos sub­je­ti­vos de al­gu­nos de los ac­tua­les prin­ci­pios rec­to­res de po­lí­ti­ca so­cial y eco­nó­mi­ca (pa­ra si­tua­cio­nes de gra­ví­si­ma ne­ce­si­dad o vul­ne­ra­bi­li­dad); y de­fi­nir un mí­ni­mo ám­bi­to en la ne­go­cia­ción co­lec­ti­va pa­ra que sea un efi­caz con­tra­pe­so de los po­de­res eco­nó­mi­cos.

Y ob­via­men­te esa re­for­ma de­be afec­tar al ac­tual mar­co de in­te­gra­ción te­rri­to­rial, la cau­sa, hoy, de nues­tro más gra­ve des­en­cuen­tro. En es­te sen­ti­do, me ad­hie­ro a al­gu­na ini­cia­ti­va sur­gi­da del mun­do aca­dé­mi­co: con­ver­tir el Se­na­do en una Cá­ma­ra te­rri­to­rial pa­ra que es­te ór­gano par­la­men­ta­rio sea el que de­fi­na los ele­men­tos de unión u ho­mo­ge­nei­za­ción del Es­ta­do (co­mo pue­den ser la le­gis­la­ción bá­si­ca o los lí­mi­tes de la so­li­da­ri­dad in­ter­te­rri­to­rial) . Ni­co­lás Mau­ran­di es ma­gis­tra­do del Tri­bu­nal Su­pre­mo.

Lo bus­ca­do es agru­par en un pro­yec­to co­mún de vi­da so­li­da­ria a to­dos los te­rri­to­rios de Es­pa­ña

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