El ritual de los bue­nos pro­pó­si­tos

En un buen nú­me­ro de paí­ses do­mi­nan los si­mu­la­do­res de lo po­pu­lar que se pre­sen­tan co­mo po­lí­ti­cos del nue­vo co­mien­zo. Quie­ren un re­tro­ce­so a una si­tua­ción de or­den au­to­ri­ta­rio La bru­ta­li­dad del len­gua­je es sín­to­ma de una ideo­lo­gía in­hu­ma­na cu­yo ob­je­ti­vo e

El País (Valencia) - - OPINIÓN - CAROLIN EMCKE

Los bue­nos pro­pó­si­tos for­man par­te del ritual del Año Nue­vo. Que­re­mos me­jo­rar al­gu­na prác­ti­ca li­cen­cio­sa o al­gu­na cos­tum­bre aco­mo­da­da. To­ma­mos la de­ter­mi­na­ción de de­jar es­to o ha­cer aque­llo. La ma­yo­ría de las ve­ces, en la de­ci­sión ya te­ne­mos en cuen­ta que no tar­da­re­mos en fra­ca­sar. Con ello, la idea del co­mien­zo pier­de vi­gor y que­da re­du­ci­da a una mi­nu­cia pri­va­da y se­cre­ta so­bre la que me­re­ce la pe­na pre­gun­tar­se cuál es el sig­ni­fi­ca­do pro­fun­do, cuál es la gra­cia in­he­ren­te a la po­si­bi­li­dad de co­men­zar.

“Da­do que to­do ser hu­mano, por el he­cho de na­cer, es un initium, un co­mien­zo, un re­cién lle­ga­do, los se­res hu­ma­nos son ca­pa­ces de em­pren­der ini­cia­ti­vas”, se­ña­la la fi­ló­so­fa Han­nah Arendt en La con­di­ción hu­ma­na, alo que aña­de la po­si­bi­li­dad de “con­ver­tir­se en ini­cia­do­res y po­ner en mar­cha al­go nue­vo”. En es­te sen­ti­do, el co­mien­zo no per­te­ne­ce so­la­men­te a las fe­chas es­pe­cia­les o a los cam­bios de ci­clo co­mo el fi­nal del año, sino que pue­de ma­ni­fes­tar­se en cual­quier ac­ti­vi­dad hu­ma­na, en cual­quier ocu­pa­ción que se sus­trai­ga al cálcu­lo y a la pre­vi­si­bi­li­dad. Sin em­bar­go, em­pren­der una ini­cia­ti­va, em­pe­zar al­go, sig­ni­fi­ca tam­bién, co­mo se­ña­la Arendt, “con­ver­tir­se en prin­ci­pian­te”. Quien em­pie­za al­go nue­vo no pue­de con­fiar­se a sí mis­mo, a su ex­pe­rien­cia o a su si­tua­ción an­te­rior. Las per­so­nas que tie­nen que re­cu­pe­rar­se de una en­fer­me­dad o de una pér­di­da, que cam­bian de tra­ba­jo o se han vuel­to a enamo­rar, lo sa­ben. Quien em­pie­za de nue­vo se aden­tra en lo des­co­no­ci­do e ines­ta­ble, y no le que­da otro re­me­dio que pen­sar y ac­tuar sin apo­yos, lo cual asus­ta tan­to co­mo ins­pi­ra.

Pe­ro la po­si­bi­li­dad de po­ner rum­bo ha­cia lo nue­vo nos en­fren­ta tam­bién con la ex­pe­rien­cia so­cial y po­lí­ti­ca del aban­dono de lo vie­jo. La ca­pa­ci­dad de po­ner en mar­cha un pro­yec­to, de ini­ciar­lo, pue­de ser igual­men­te un ac­to co­lec­ti­vo. Aun­que a me­nu­do lo ol­vi­de­mos, las fes­ti­vi­da­des re­li­gio­sas nos traen el re­cuer­do de an­ti­guas tra­di­cio­nes re­ple­tas de his­to­rias en las que el co­mien­zo no so­lo se anun­cia, sino que se lle­va o se ha­ce po­si­ble a un in­di­vi­duo o una co­mu­ni­dad. Fren­te a la idea de la op­ti­mi­za­ción per­ma­nen­te de uno mis­mo, ca­rac­te­rís­ti­ca del es­pí­ri­tu de nues­tra épo­ca, cu­yo prin­ci­pal sen­ti­do es la adap­ta­ción for­zo­sa a la com­pe­ti­ti­vi­dad, las an­ti­guas his­to­rias nos re­mi­ten a la idea del co­mien­zo di­si­den­te; nos ha­blan de la hui­da co­lec­ti­va de la fal­ta de li­ber­tad o de la bús­que­da co­mún de otro lu­gar, de otra for­ma de vi­da; re­la­tan el va­lor de la mul­ti­tud pa­ra re­sis­tir o la re­fle­xión au­to­crí­ti­ca del in­di­vi­duo.

Qui­zá la ra­zón de que esas vie­jas his­to­rias si­gan con­mo­vién­do­nos sea que ali­men­tan per­ma­nen­te­men­te la es­pe­ran­za de po­der­nos li­be­rar de lo que nos ha las­tra­do o li­mi­ta­do; de aque­llo que nos ha­ce que sea­mos más pe­que­ños, más po­bres o más co­bar­des de lo que po­dría­mos ser. Tal vez con­ser­ven tam­bién esa fuer­za in­tac­ta por­que nos di­cen có­mo de­jar al­go atrás, lo que un día fui­mos o lo que nos ha de­for­ma­do; có­mo evi­tar ver­nos obli­ga­dos a ser pri­sio­ne­ros de nues­tra his­to­ria o nues­tros orí­ge­nes; có­mo ser ca­pa­ces de re­be­lar­nos con­tra una vi­da alie­na­da, con­tra la pri­va­ción de de­re­chos. En eso re­si­de la mi­la­gro­sa pro­me­sa de es­tas his­to­rias de co­mien­zo. Vi­vir con el mis­mo go­zo que tan­tos per­so­na­jes de fic­ción en la li­te­ra­tu­ra, el tea­tro o el ci­ne cuan­do se aven­tu­ran en lo abier­to, aún in­cier­to, y nos mues­tran la al­ter­na­ti­va del va­lor o la li­ber­tad pa­ra ser.

Úl­ti­ma­men­te, en un buen nú­me­ro de paí­ses de to­do el mun­do do­mi­nan los per­so­na­jes o los mo­vi­mien­tos po­lí­ti­cos que quie­ren li­mi­tar y re­pri­mir esa po­si­bi­li­dad de co­men­zar. Ya sea Do­nald Trump en Es­ta­dos Uni­dos o Jair Bol­so­na­ro en Bra­sil, los si­mu­la­do­res de lo po­pu­lar se pre­sen­tan co­mo po­lí­ti­cos del nue­vo co­mien­zo. Sin em­bar­go, el con­te­ni­do de sus pro­gra­mas po­ne en evi­den­cia lo con­tra­rio. Lo que quie­ren es res­trin­gir la di­ver­si­dad so­cial, que es jus­ta­men­te la ma­ni­fes­ta­ción de la po­si­bi­li­dad de to­da per­so­na, sea hom­bre o mu­jer, de desa­rro­llar­se sin cor­ta­pi­sas. No quie­ren sal­tos ha­cia mun­dos más li­bres, sino un re­tro­ce­so fic­ti­cio a una si­tua­ción de or­den au­to­ri­ta­rio re­gi­do por la pro­me­sa no de igual­dad, sino de je­rar­qui­za­ción. Por eso es­ce­ni­fi­can su po­lí­ti­ca de la re­gre­sión co­mo si la de­mo­li­ción de los de­re­chos hu­ma­nos y ci­vi­les o la ne­ga­ción de la di­ver­si­dad de la pro­pia so­cie­dad fue­sen be­ne­fi­cio­sas. Se de­cla­ran re­for­ma­do­res, y lo úni­co que quie­ren de­cir es que van a ablan­dar las le­yes y dis­po­si­cio­nes que pro­te­gen a las mi­no­rías y los es­pa­cios de li­ber­tad. La bru­ta­li­dad del len­gua­je, la bar­ba­rie sin com­ple­jos con que Trump se re­fie­re a los emi­gran­tes de Mé­xi­co, o Bol­so­na­ro a los ho­mo­se­xua­les, o am­bos a las mu­je­res, son sín­to­ma de una ideo­lo­gía in­hu­ma­na cu­yo ob­je­ti­vo es la re­pre­sión.

En con­se­cuen­cia, si que­re­mos ha­cer­nos un pro­pó­si­to pa­ra el nue­vo año, que sea el de vol­ver a for­ta­le­cer la ver­da­de­ra idea del co­mien­zo en nues­tras de­mo­cra­cias; el de con­fiar en nues­tra ca­pa­ci­dad de alum­brar otras for­mas de con­vi­ven­cia más abier­tas, y no más res­tric­ti­vas; más li­bres, y no más je­rár­qui­cas; más de­mo­crá­ti­cas, y no más au­to­ri­ta­rias. Por­que en eso con­sis­te una de­mo­cra­cia abier­ta y plu­ral: en pro­te­ger los es­pa­cios y los de­re­chos que per­mi­ten a las per­so­nas desa­rro­llar­se; en no re­za­gar­las o coar­tar­las por su ori­gen o sus creen­cias; en per­mi­tir­les que cam­bien, que sue­ñen con la fe­li­ci­dad in­di­vi­dual o co­lec­ti­va, y que esa fe­li­ci­dad pue­da ser di­fe­ren­te de la de sus pa­dres o sus ve­ci­nos.

Que las co­mu­ni­da­des in­dí­ge­nas ha­yan si­do mar­gi­na­das y ex­po­lia­das du­ran­te si­glos no sig­ni­fi­ca que ha­ya que se­guir ha­cién­do­lo; que, his­tó­ri­ca­men­te, las mu­je­res ha­yan si­do tra­ta­das con con­des­cen­den­cia y re­du­ci­das a la con­di­ción de ob­je­to, que su pa­la­bra va­lie­se me­nos an­te los tri­bu­na­les, no es ra­zón pa­ra per­pe­tuar la tra­di­ción de vio­len­cia con­tra ellas. De la du­ra­ción de una in­jus­ti­cia no se pue­de de­du­cir su le­gi­ti­mi­dad. Que al­go ha­ya si­do siem­pre así no sig­ni­fi­ca que sea bueno.

Es­ta es la pro­me­sa del co­mien­zo: la po­si­bi­li­dad de re­vi­sar nues­tra he­ren­cia so­cial o cul­tu­ral; de se­guir uti­li­zan­do y trans­mi­tien­do lo bueno y de in­te­rrum­pir y cam­biar lo que nos ha per­ju­di­ca­do o li­mi­ta­do. Por­que la de­mo­cra­cia con­sis­te en ex­pe­ri­men­tar co­mo so­cie­dad; en pre­gun­tar­nos si nues­tras prác­ti­cas y nues­tras cos­tum­bres son lo bas­tan­te bue­nas, si nos ha­cen más li­bres, si son jus­tas, o si so­lo al­gu­nas son ven­ta­jo­sas, y otras, no. Una de­mo­cra­cia es un or­den di­ná­mi­co por­que apli­ca pro­ce­di­mien­tos que nos per­mi­ten apren­der co­mo in­di­vi­duos, pe­ro tam­bién co­mo so­cie­dad. Es nues­tra obli­ga­ción no so­lo de­fen­der es­ta con­cep­ción del co­mien­zo, sino am­pliar­la y pro­fun­di­zar­la.

La po­si­bi­li­dad de po­ner rum­bo ha­cia lo nue­vo nos en­fren­ta tam­bién al aban­dono de lo vie­jo

Carolin Emcke es pe­rio­dis­ta, es­cri­to­ra y fi­ló­so­fa, au­to­ra de Con­tra el odio. Tra­duc­ción de News Clips.

EULOGIA MERLE

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