El di­ver­ti­do in­fierno del ro­má­ni­co

El País (1ª Edición) - - PORTADA -

No ha he­cho fal­ta oler el nau­sea­bun­do ras­tro del azu­fre, ni que el ca­lor au­men­ta­se pa­ra sen­tir su pre­sen­cia. A tra­vés de re­pre­sen­ta­cio­nes ho­rri­pi­lan­tes en por­ta­das de igle­sias, pin­tu­ras mu­ra­les, ca­pi­te­les o pi­las bau­tis­ma­les, el dia­blo ha si­do la es­tre­lla de un cur­so so­bre el ro­má­ni­co im­par­ti­do es­te fin de semana por sie­te ex­per­tos en Aguilar de Cam­poo (Pa­len­cia). “Du­ran­te la Edad Me­dia, el dia­blo era un ser tan real co­mo la vida mis­ma”, ase­gu­ra Pe­dro Luis Huer­ta, di­rec­tor del cur­so, or­ga­ni­za­do por la Fun­da­ción San­ta Ma­ría la Real. “En el ar­te del ro­má­ni­co, el ma­ligno es muy re­pre­sen­ta­do, con una for­ma que va evo­lu­cio­nan­do”, aña­de, has­ta per­fi­lar­se la más fa­mi­liar: “Con ga­rras, pe­lu­do, cuer­nos y el ca­be­llo lla­mean­te si no tie­ne cuer­nos”.

En el re­la­to del cris­tia­nis­mo el dia­blo “es­tá ya en el pecado ori­gi­nal, aun­que fue­ra co­mo ser­pien­te”. Su pre­sen­cia en el An­ti­guo Tes­ta­men­to, no obs­tan­te, es li­mi­ta­da, mien­tras que es mu­cho­más ri­ca en el Nue­vo Tes­ta­men­to. Ade­más de rep­til, ha si­do dra­gón, león, mono o ani­ma­les hí­bri­dos… Así, los 80 alum­nos del cur­so han po­di­do ob­ser­var ejemplos de Sa­tán en­tre el cen­te­nar de cons­truc­cio­nes ro­má­ni­cas de los pue­blos y al­deas del en­torno. Co­mo en la er­mi­ta de San­ta Ce­ci­lia de Va­lles­pi­no­so de Aguilar, eri­gi­da en lo al­to de una pe­ña a fi­na­les del si­glo XII. En un ca­pi­tel, un ser re­pug­nan­te, con es­ca­mas, abra­za a un ava­ro. Sa­be­mos que lo es por­que lle­va por cas­ti­go una pe­sa­da bol­sa con mo­ne­das col­ga­da del cue­llo.

Es­te y otros cas­ti­gos del averno son una cons­tan­te en la ico­no­gra­fía ro­má­ni­ca. “La re­pre­sen­ta­ción sue­le ser muy ani­ma­da; su­ce­den co­sas, en con­tra­po­si­ción con el pa­raí­so, que sue­le ser bas­tan­te so­so”, se­gún Huer­ta. Ca­si un có­mic pa­re­cen las pin­tu­ras de una er­mi­ta del XIII, San­ta Eu­la­lia, en Ba­rrio de San­ta Ma­ría. De tra­di­ción ro­má­ni­ca, aun­que ya del pri­mer gó­ti­co, en una pa­red hay de­mo­nios de co­lor ocre avi­van­do el fue­go con fue­lles, mien­tras otro em­pu­ja a los des­di­cha­dos y a su la­do va­rios más son so­me­ti­dos a tor­tu­ras. En el re­per­to­rio del ro­má­ni­co hay de­mo­nios ti­ran­do de la len­gua, gol­pean­do, o col­gan­do de los ge­ni­ta­les a sus víc­ti­mas.

Que es­te in­fierno es­muy en­tre­te­ni­do lo co­rro­bo­ró en su con­fe­ren­cia Mi­guel Cor­tés Arre­se, de la Uni­ver­si­dad de Cas­ti­lla-La Man­cha. “En el ro­má­ni­co del Oc­ci­den­te eu­ro­peo se sue­le ador­nar con el Jui­cio Fi­nal el pór­ti­co prin­ci­pal de igle­sias y ca­te­dra­les, con una descripción de­ta­lla­da de tor­men­tos y su­pli­cios, te­mi­dos pe­ro atrac­ti­vos”. Ci­ta co­mo ex­cep­cio­nal la ca­te­dral de San­tia­go de Com­pos­te­la, con la ima­gen de un glo­tón con un pan tan gran­de que no le ca­be en la bo­ca, o un bo­rra­cho co­lo­ca­do bo­ca aba­jo, lo que le im­pi­de be­ber vino. Sin em­bar­go, en el ar­te bi­zan­tino se desa­rro­lló una pe­cu­liar for­ma de Sa­ta­nás. “Eran etío­pes, ne­gros, muscu­losos, de la­bios abul­ta­dos”. ¿Por qué? “Re­pre­sen­ta­ba al enemi­go real que ame­na­za­ba sus fron­te­ras”.

Así que el in­fierno son los otros, co­mo di­jo Sar­tre, ya vi­nie­ran de fue­ra… o no. A ello de­di­có Agus­tí­nGó­mez, de laU­ni­ver­si­dad de Má­la­ga, su char­la La al­te­ri­dad de­mo­ni­za­da. “En la sociedad me­die­val, ca­da miem­bro te­nía una fun­ción: o re­za­ban, o com­ba­tían o tra­ba­ja­ban por­que así lo que­ría Dios”. ¿Qué su­ce­día con los que es­ta­ban fue­ra de es­tos es­ta­men­tos? Eran pe­ca­do­res sin remedio. “Los tex­tos e imá­ge­nes es­ta­ble­cen cua­tro gru­pos”, di­ce. Los de tra­ba­jos in­dig­nos, so­bre to­do re­la­cio­na­dos con la ava­ri­cia y la usu­ra; los que se sa­lían de la orien­ta­ción se­xual ha­bi­tual, los prac­ti­can­tes de otras re­li­gio­nes y los que no te­nían ofi­cio ni be­ne­fi­cio: “Ju­gla­res, po­bres y li­sia­dos”.

De có­mo ahu­yen­tar al dia­blo se ocu­pó el pro­fe­sor de la UNED de Za­mo­ra Jo­sé Luis Her­nan­do Garrido. “Los ta­lis­ma­nes so­lían es­tar li­ga­dos a san­tos, por­que po­dían ha­ber­los to­ca­do, mien­tras que los amu­le­tos eran ob­je­tos a los que se atri­bu­ye un po­der”. Her­nan­do hi­zo hin­ca­pié en que la me­die­val era una sociedad muy te­me­ro­sa. El re­per­to­rio in­cluía la re­pre­sen­ta­ción de pe­nes (“creían que el mal de ojo se­ca­ba flui­dos co­mo el se­men, así que se le mos­tra­ba al dia­blo un ór­gano se­xual pa­ra que se en­tre­tu­vie­se”), ges­tos co­mo po­ner los cuer­nos, es­cu­pir, cru­zar los de­dos, to­car ma­de­ra…

“El cris­tia­nis­mo em­pe­zó co­mo una re­li­gión con­tra­ria a ido­la­trar imá­ge­nes, en reac­ción al pa­ga­nis­mo, pe­ro aca­bó ha­cien­do lo que con­de­na­ba”, ex­pli­có Ale­jan­dro Gar­cía Avi­lés, de la Uni­ver­si­dad de Mur­cia. “El cris­tia­nis­mo cre­yó que de­trás o me­ro­dean­do las es­cul­tu­ras pa­ga­nas se ha­lla­ba el dia­blo”, con­tó Gar­cía en su in­ter­ven­ción, Po­der ma­lé­fi­co y es­pí­ri­tus in­mun­dos. Una creen­cia que pro­pa­gó el mie­do a que esas es­ta­tuas pu­die­ran co­brar vida.

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