Pri­mo Le­vi: el do­lor de la me­mo­ria

Sus preo­cu­pa­cio­nes fue­ron opo­ner­se a la pre­vi­si­ble de­gra­da­ción de los re­cuer­dos del Ho­lo­caus­to y ahon­dar en lo que lla­ma­ba ‘zo­na gris’, las di­ver­sas for­mas de co­la­bo­ra­ción con el opre­sor

El País (País Vasco) - - OPINIÓN - AN­TO­NIO ELORZA An­to­nio Elorza es pro­fe­sor de Cien­cia Po­lí­ti­ca.

Pri­mo Le­vi na­ció ha­ce cien años, el 31 de ju­lio de 1919

El re­cuer­do de los cam­pos de ex­ter­mi­nio na­zis se ha con­so­li­da­do a tra­vés del es­pec­tácu­lo. Mi ami­ga Vio­le­ta Fried­man, su­per­vi­vien­te de Ausch­witz, con­ta­ba que los me­dios de co­mu­ni­ca­ción so­lo se vol­ca­ron so­bre ella con el éxi­to de La lis­ta de Schind­ler. El fil­me de Spiel­berg con­ju­ga­ba la du­re­za del te­ma con el ca­rác­ter con­ci­lia­dor del pro­ta­go­nis­ta —un ale­mán hu­ma­ni­ta­rio— y un fi­nal fe­liz. El men­sa­je de con­so­la­ción, en los tér­mi­nos de Um­ber­to Eco, se com­ple­ta­ba con los na­zis cum­plien­do su pa­pel de en­car­na­ción ex­clu­si­va del Mal pa­ra la his­to­ria del si­glo XX. El pro­pio Spiel­berg nos ofre­ció una ima­gen bien dis­tin­ta so­bre los cam­pos ja­po­ne­ses en El im­pe­rio del sol, ca­si un cuen­to pa­ra ni­ños, he­re­de­ro de aque­lla bri­llan­te pro­duc­ción de en­cu­bri­mien­to que fue El puen­te so­bre el río Kwai. Alian­zas man­dan. El ge­no­ci­dio de los je­me­res ro­jos en Cam­bo­ya, el gu­lag so­vié­ti­co, re­ci­bie­ron una aten­ción me­nor.

Tal vez por­que re­sul­ta in­có­mo­do pen­sar en las raí­ces del ho­rror y re­co­no­cer la pro­pia pa­si­vi­dad, y la de tan­tos in­te­lec­tua­les y po­lí­ti­cos que tu­vie­ron co­no­ci­mien­to de los epi­so­dios de bar­ba­rie su­ce­di­dos al co­rrer del si­glo. Lo ex­pe­ri­men­tó muy pron­to Pri­mo Le­vi, lle­ga­do a su Tu­rín na­tal des­de Ausch­witz, “con una car­ga na­rra­ti­va pa­to­ló­gi­ca ab­so­lu­ta”. Su pri­mer li­bro Si es­to es un hom­bre, fue re­cha­za­do en 1946 por edi­to­ria­les co­mo Ei­nau­di. Vio la luz gra­cias a un pe­que­ño edi­tor, An­to­ni­ce­lli, sien­do re­ci­bi­do con in­di­fe­ren­cia.

El éxi­to pos­te­rior de su re­la­to so­bre Ausch­witz tu­vo mu­cho que ver con la com­bi­na­to­ria adop­ta­da por Le­vi pa­ra su ela­bo­ra­ción. Co­mo en otras na­rra­cio­nes del gé­ne­ro, en Si es­to es un hom­bre el hi­lo con­duc­tor es au­to­bio­grá­fi­co. El lec­tor se ve in­tro­du­ci­do en una es­pi­ral del ho­rror, que so­lo re­sul­ta so­por­ta­ble por la fre­cuen­te de­ten­ción en re­tra­tos de per­so­na­jes y he­chos de la vi­da co­ti­dia­na. La mi­ra­da de Le­vi se con­vier­te en cá­ma­ra de fil­ma­ción que va re­gis­tran­do cir­cuns­tan­cias y anéc­do­tas, gra­cias a las cua­les va co­bran­do for­ma un puz­le don­de to­da la car­ga de irra­cio­na­li­dad ver­ti­da por los ver­du­gos —SS y ka­pos— so­bre los pri­sio­ne­ros ad­quie­re per­fi­les pre­ci­sos, tan­to en el plano de los com­por­ta­mien­tos hu­ma­nos co­mo de las re­glas que pro­por­cio­nan una fé­rrea cohe­sión al sis­te­ma con­cen­tra­cio­na­rio.

De ha­ber­se que­da­do en es­te ni­vel des­crip­ti­vo, la obra de Le­vi hu­bie­se si­do una más en el va­lio­so elen­co de tes­ti­mo­nios so­bre el Ho­lo­caus­to. Hay ras­gos que, sin em­bar­go, la sin­gu­la­ri­zan. El pri­me­ro es la vo­lun­tad de ri­gor, apli­can­do las pau­tas del co­no­ci­mien­to cien­tí­fi­co a su es­tu­dio so­bre la vi­da y el fun­cio­na­mien­to del cam­po. “Yo ten­go dos raí­ces” —acla­ra—, “una es el sen­ti­mien­to del la­ger y otra es el sen­ti­mien­to de la quí­mi­ca con sus di­men­sio­nes”. Le­vi bus­ca en es­te sen­ti­do un dis­tan­cia­mien­to del ob­je­to des­cri­to, que ha­ga po­si­ble su aná­li­sis y con­fie­ra ob­je­ti­vi­dad al tes­ti­mo­nio. So­lo que una vez lle­ga­do a es­te pun­to, es ne­ce­sa­rio vol­ver a sí

Des­de el fon­do del abis­mo de Ausch­witz, el es­cri­tor ele­va los va­lo­res de la ra­zón fren­te a las ideo­lo­gías to­ta­li­ta­rias

El in­te­lec­tual ita­lo-ju­dío pen­sa­ba que “los su­per­vi­vien­tes so­lo so­bre­vi­vie­ron en apa­rien­cia”

mis­mo y al su­je­to co­lec­ti­vo de los con­de­na­dos a la muer­te en el cam­po. Le­vi no se ha­ce ilu­sión al­gu­na: “To­do nos di­ce que no vol­ve­re­mos”, “con­ver­ti­dos en es­cla­vos, muer­tos pa­ra no­so­tros mis­mos an­tes de mo­rir en la vi­da”. La fun­ción del la­ger no es so­lo el ex­ter­mi­nio fí­si­co, sino una des­hu­ma­ni­za­ción ra­di­cal, la con­ver­sión de los hom­bres en bes­tias que lu­chan en­tre sí por una su­per­vi­ven­cia im­po­si­ble: “En el la­ger, la lu­cha por la vi­da es im­pla­ca­ble, por­que ca­da uno es­tá de­ses­pe­ra­do y fe­roz­men­te so­lo”.

Es lo que Pri­mo Le­vi no es­tá dis­pues­to a asu­mir: “Quie­ro so­bre­vi­vir, an­tes que na­da y so­bre to­do, pa­ra dar tes­ti­mo­nio de lo que he vis­to”, ex­pli­ca­rá años des­pués a un jo­ven in­ves­ti­ga­dor. E im­po­nién­do­se a su inevi­ta­ble pe­si­mis­mo, es­to su­po­ne res­ca­tar la com­pa­sión, la so­li­da­ri­dad que el na­zis­mo ha lo­gra­do ani­qui­lar. Des­de el fon­do del abis­mo de Ausch­witz, Le­vi al­za los va­lo­res de la ra­zón y del sen­ti­mien­to hu­ma­nos fren­te a las ideo­lo­gías to­ta­li­ta­rias del odio, que en el si­glo XX no se li­mi­ta­ron so­lo al na­zis­mo ale­mán.

En su úl­ti­mo li­bro Los hun­di­dos y los sal­va­dos, de 1986, Pri­mo Le­vi vuel­ve so­bre un te­ma del pri­mer li­bro: la di­fe­ren­cia bá­si­ca en­tre los ele­gi­dos y los con­de­na­dos en el la­ger, aho­ra en­tre los su­per­vi­vien­tes y las víc­ti­mas. La preo­cu­pa­ción de Le­vi con­sis­te, por una par­te, en opo­ner­se a la pre­vi­si­ble de­gra­da­ción de la me­mo­ria, y por otra, en ahon­dar en los as­pec­tos más com­ple­jos de la es­truc­tu­ra de los la­ger, co­mo en pri­mer plano lo que de­no­mi­na zo­na gris que abar­ca las di­ver­sas for­mas de co­la­bo­ra­ción con el opre­sor, o la vio­len­cia inú­til, el re­creo de los ver­du­gos en el su­fri­mien­to de las víc­ti­mas. Ve en el la­ger la re­pro­duc­ción del Es­ta­do to­ta­li­ta­rio. Se asom­bra, co­mo Han­nah Arendt, an­te el he­cho de que los ver­du­gos fue­ran gen­te nor­mal, em­bau­ca­da por un “pro­fe­ta”. La re­fle­xión desem­bo­ca así en el te­ma de la ad­he­sión de “un pue­blo en­te­ro ci­vi­li­za­do” a un his­trión que lo lle­vó a la ca­tás­tro­fe. Por eso es ne­ce­sa­rio sal­va­guar­dar la me­mo­ria: “Ha su­ce­di­do, y por con­si­guien­te pue­de vol­ver a su­ce­der”. Y re­cha­za “la tri­via­li­za­ción de la ma­sa­cre na­zi”, pro­pues­ta en Ale­ma­nia por Nol­te y Hill­gru­ber.

Una vez ce­rra­do el ci­clo de Ausch­witz con Los hun­di­dos y los sal­va­dos, el sui­ci­dio de 1987 si­gue a la de­pre­sión que mar­có tam­bién a otros sal­va­dos. Las vi­ven­cias del ho­rror eran im­bo­rra­bles. Tam­bién al sen­ti­mien­to de cul­pa por se­guir vi­vo, apre­cia­ble en poe­mas co­mo El su­per­vi­vien­te. My­riam Anis­si­mov re­fle­ja muy bien esa “de­s­es­pe­ran­za” en su bio­gra­fía de Pri­mo Le­vi, que me hi­zo lle­gar la siem­pre lú­ci­da Ma­rian­ne Pons­ford. El in­te­lec­tual ita­lo-ju­dío pen­sa­ba que, “a pe­sar de nues­tras ilu­sio­nes, los su­per­vi­vien­tes so­lo so­bre­vi­vie­ron en apa­rien­cia”. El desen­la­ce era su­ge­ri­do un año an­tes en el poe­ma A los ami­gos, cuan­do el tiem­po apre­mia y “los com­pro­mi­sos han aca­ba­do”.

Com­pro­mi­sos que no ha­bían con­clui­do en Es­pa­ña, re­fu­gio de na­zis des­de 1945. En me­dio de nues­tra pa­si­vi­dad, ya en de­mo­cra­cia, co­rres­pon­dió a otra su­per­vi­vien­te de Ausch­witz, la ci­ta­da Vio­le­ta Fried­man, aco­me­ter la de­fen­sa de la me­mo­ria tras de­nun­ciar la reivin­di­ca­ción pú­bli­ca del doc­tor Men­ge­le por el na­zi bel­ga Léon De­gre­lle. Su he­roi­co es­fuer­zo cul­mi­nó con la in­ser­ción en el Có­di­go Pe­nal del de­li­to de ne­ga­ción del ge­no­ci­dio. Tu­vo suer­te al mo­rir an­tes de ver anu­la­da en 2007 esa re­for­ma por el Tri­bu­nal Cons­ti­tu­cio­nal, el cual in­vo­có na­da me­nos que “la li­ber­tad cien­tí­fi­ca” de afir­mar o ne­gar el Ho­lo­caus­to. Tam­po­co en el ca­so del te­rro­ris­mo de ETA, con la ayu­da del PNV des­de la zo­na gris, se ha lle­ga­do si­quie­ra al re­co­no­ci­mien­to ge­ne­ra­li­za­do de los crí­me­nes. Hay que mi­rar al fu­tu­ro, pro­cla­ma cí­ni­ca­men­te Ote­gi, mien­tras los su­yos (Bil­du) ho­me­na­jean a cri­mi­na­les (Jo­su Ter­ne­ra, uno de los se­cues­tra­do­res de Or­te­ga La­ra). El PSOE no pue­de ce­rrar los ojos.

La ad­ver­ten­cia de Pri­mo Le­vi man­tie­ne su ac­tua­li­dad: pri­va­do de la me­mo­ria, “el mun­do se­rá más vul­ne­ra­ble a un re­torno de la bar­ba­rie na­zi o a cual­quier otra bar­ba­rie”. El res­pon­sa­ble del te­rror “no pue­de y no de­be blan­quear su me­mo­ria”.

EULOGIA MERLE

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