La fi­lo­so­fía y el ri­dícu­lo

El País (País Vasco) - - OPINIÓN - JOSÉ LUIS PAR­DO José Luis Par­do es es­cri­tor.

Hay quie­nes se pro­nun­cian so­bre las co­sas des­de una pre­sun­ta su­pe­rio­ri­dad mo­ral, in­te­lec­tual y po­lí­ti­ca. Tie­nen el mis­mo de­re­cho a opi­nar que cual­quie­ra, pe­ro sus ho­mi­lías pue­den vol­ver­se con­tra ellos

Aun­que to­ma­ré co­mo pun­to de par­ti­da la pu­bli­ca­ción, el pa­sa­do 30 de ma­yo, de un ar­tícu­lo de apo­yo a Jo­su Ter­ne­ra en el dia­rio fran­cés Li­bé­ra­tion, fir­ma­do por Alain Ba­diou, Étien­ne Ba­li­bar, Jean-Luc Nancy, To­ni Ne­gri, Jac­ques Ran­ciè­re y Tho­mas La­cos­te, no pre­ten­do ac­tuar co­mo azo­te de es­tos ilus­tres pen­sa­do­res a quie­nes ya me he re­fe­ri­do co­lec­ti­va­men­te en al­gu­na oca­sión. Por el con­tra­rio, de­fien­do sin ma­ti­ces su li­ber­tad pa­ra opi­nar so­bre cual­quier ma­te­ria pú­bli­ca se­gún su me­jor sa­ber y en­ten­der: en nom­bre de la li­ber­tad de ex­pre­sión, de­fen­dí en su día el de­re­cho de los di­bu­jan­tes de Char­lie Heb­do a ri­di­cu­li­zar a los pro­fe­tas, y por el mis­mo mo­ti­vo de­fien­do aho­ra el de­re­cho de los pro­fe­tas a ha­cer el ri­dícu­lo. So­bre lo que quie­ro lla­mar la aten­ción es so­bre la con­di­ción de fi­ló­so­fos que os­ten­tan los cinco pri­me­ros alu­di­dos, que el ci­ta­do dia­rio des­ta­ca en la ca­be­ce­ra del ar­tícu­lo.

¿Qué efec­to so­cial pue­de te­ner, so­bre la per­cep­ción pú­bli­ca de la fi­lo­so­fía, el he­cho de que un ar­tícu­lo de es­te ti­po es­té fir­ma­do por cinco de sus más emi­nen­tes re­pre­sen­tan­tes en el es­ce­na­rio in­ter­na­cio­nal? To­dos los pro­fe­so­res de fi­lo­so­fía sa­be­mos per­fec­ta­men­te que la for­ma­ción aca­dé­mi­ca que he­mos re­ci­bi­do no nos ha­bi­li­ta pa­ra in­fe­rir (en el sen­ti­do se­rio de es­te ver­bo), a par­tir de las con­si­de­ra­cio­nes teó­ri­cas pro­pias de nues­tra dis­ci­pli­na, una po­si­ción po­lí­ti­ca co­mo la ex­pre­sa­da en el ci­ta­do ar­tícu­lo. Es de­cir, sa­be­mos que es­tas afir­ma­cio­nes no las ha­cen los alu­di­dos en cuan­to fi­ló­so­fos, sino sen­ci­lla­men­te en cuan­to ciu­da­da­nos, co­mo po­dría ha­cer­las un ti­tu­la­do su­pe­rior en quí­mi­ca o un ba­rren­de­ro.

Sin em­bar­go, los aje­nos a nues­tro gremio no tie­nen por qué te­ner tan cla­ra es­ta cir­cuns­tan­cia. Exis­te un pre­jui­cio so­cial muy ex­ten­di­do acer­ca de la fi­lo­so­fía —re­for­za­do cuan­do se agol­pan tan­tos ape­lli­dos de fi­ló­so­fos co­mo en es­te ca­so—, en el sen­ti­do de que el fi­ló­so­fo tie­ne de­re­cho a ex­pre­sar es­te ti­po de opi­nio­nes des­de la au­to­ri­dad que le con­fie­ren los co­no­ci­mien­tos pro­pios de su dis­ci­pli­na, por­que él sa­be al­go más que los abo­ga­dos, los fi­ló­lo­gos o los nu­mis­má­ti­cos. Es­te pre­jui­cio arrai­ga en el pa­sa­do his­tó­ri­co de la fi­lo­so­fía, cu­yo de­ta­lle no es es­te el lu­gar pa­ra des­gra­nar, pe­ro en el cual hu­bo dos mo­men­tos en los que se to­mó a sí mis­ma por al­go así co­mo una su­per­cien­cia: uno, en los si­glos XVI-XVII, cuan­do se cre­yó ca­paz de utilizar el mé­to­do matemático pa­ra re­sol­ver cues­tio­nes co­mo la exis­ten­cia de Dios o la in­mor­ta­li­dad del al­ma; y otro, en los si­glos XIX-XX, cuan­do se con­fun­dió con la his­to­rio­gra­fía cien­tí­fi­ca y con las que aho­ra lla­ma­mos cien­cias “so­cia­les” o “hu­ma­nas” y pre­ten­dió dis­po­ner de un sa­ber acer­ca de los fi­nes úl­ti­mos de la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad.

Aun­que siem­pre hay re­sis­ten­cias irre­duc­ti­bles (del mis­mo mo­do que quedan per­so­nas que prac­ti­can la ma­gia ne­gra o creen en la astrología), la pri­me­ra con­fu­sión —la de que la fi­lo­so­fía tie­ne al­go que de­cir acer­ca de la na­tu­ra­le­za que su­pera el sa­ber de la fí­si­ca

La fi­lo­so­fía no di­ce so­bre la so­cie­dad al­go más profu­ndo que lo que di­cen las cien­cias so­cia­les

Ellos pue­den cri­ti­car­lo to­do, pe­ro na­die pue­de cri­ti­car­les a ellos sin co­lo­car­se en el ban­do de los mal­va­dos

ma­te­má­ti­ca o de la bio­lo­gía— ha que­da­do fe­liz­men­te des­car­ta­da co­mo una ilu­sión. La se­gun­da —la de que la fi­lo­so­fía tie­ne al­go que de­cir acer­ca de la so­cie­dad que es más profu­ndo y ver­da­de­ro que lo que di­cen las cien­cias so­cia­les— tam­bién, pe­ro es­ta úl­ti­ma no­ti­cia no se ha di­vul­ga­do tan­to co­mo la pri­me­ra, y el re­duc­to de los re­sis­ten­tes es más nu­me­ro­so y te­naz. La ra­zón de ello es fá­cil de com­pren­der. La distinción en­tre fi­lo­so­fía y cien­cia es uno de los mo­ti­vos de la mer­ma de re­le­van­cia so­cial de la fi­lo­so­fía y del nin­gu­neo que es­ta pa­de­ce a me­nu­do tan­to en el ám­bi­to cul­tu­ral co­mo en el aca­dé­mi­co, fuen­te de un cier­to com­ple­jo de in­fe­rio­ri­dad que quie­nes nos de­di­ca­mos a la fi­lo­so­fía lle­va­mos in­cor­po­ra­do a nues­tro et­hos pro­fe­sio­nal.

Así, cuan­do se nos re­cri­mi­na que nues­tros pre­sun­tos co­no­ci­mien­tos acer­ca del Bien, la Ver­dad y la Be­lle­za están muy le­jos de los que so­bre es­tas ma­te­rias dis­pen­san las le­yes, las cien­cias y las ar­tes, al­gu­nos fi­ló­so­fos se de­fien­den con la si­guien­te excusatio vul­pi­na: vi­vi­mos en un mun­do que se ha ale­ja­do de los ver­da­de­ros fun­da­men­tos de la vi­da hu­ma­na, que se con­for­ma con ex­pli­ca­cio­nes su­per­fi­cia­les y des­pre­cia el ver­da­de­ro ri­gor in­te­lec­tual y mo­ral, y fren­te a ese mun­do (que só­lo se guía por cri­te­rios de ren­ta­bi­li­dad in­me­dia­ta) la fi­lo­so­fía —y no la quí­mi­ca, la an­tro­po­lo­gía o la mu­si­co­lo­gía— re­pre­sen­ta el de­nos­ta­do pa­be­llón de la ra­zón pu­ra, aten­ta úni­ca­men­te a los in­tere­ses ge­nui­nos de la hu­ma­ni­dad; en un mun­do ma­lo, feo y fal­so (vulg. “ca­pi­ta­lis­mo”), lo nor­mal es que el Bien, la Be­lle­za y la Ver­dad no es­tén só­lo des­acre­di­ta­dos, sino per­se­gui­dos.

Con es­te ar­gu­men­to con­si­guen es­tos fi­ló­so­fos ex­pli­car su in­fe­rio­ri­dad co­mo un es­tig­ma que la so­cie­dad les im­po­ne jus­ta­men­te de­bi­do a su su­pe­rio­ri­dad mo­ral e in­te­lec­tual y al ca­rác­ter po­lí­ti­ca­men­te re­vo­lu­cio­na­rio de sus co­no­ci­mien­tos. Ellos pue­den cri­ti­car­lo to­do (tie­nen el mo­no­po­lio del es­pí­ri­tu crí­ti­co), pe­ro na­die pue­de cri­ti­car­les a ellos sin co­lo­car­se in­me­dia­ta­men­te en el ban­do de los mal­va­dos. Así que, in­clu­so cuan­do di­cen bar­ba­ri­da­des, los fun­da­men­tos y mo­ti­va­cio­nes de su pa­la­bra pa­re­cen es­tar más allá de to­da sos­pe­cha.

Co­mo ya he di­cho, to­dos los pro­fe­so­res de fi­lo­so­fía, in­clui­dos los fir­man­tes del ar­tícu­lo an­tes nom­bra­do, sa­be­mos per­fec­ta­men­te que esa con­cep­ción de la fi­lo­so­fía es fi­lo­só­fi­ca­men­te in­jus­ti­fi­ca­ble, y que los com­pro­mi­sos po­lí­ti­cos que los fir­man­tes han con­traí­do na­da tie­nen que ver con la fi­lo­so­fía. Pe­ro tam­bién sa­be­mos que mu­chos lec­to­res —in­clui­dos mu­chos pro­fe­so­res y es­tu­dian­tes de fi­lo­so­fía que se sien­ten atraí­dos por es­te mo­do tan ori­gi­nal de pres­ti­giar su dis­ci­pli­na— per­ci­bi­rán su dis­cur­so co­mo pro­nun­cia­do des­de esa pre­sun­ta —pe­ro fal­sa— su­pe­rio­ri­dad mo­ral, in­te­lec­tual y po­lí­ti­ca. Tam­bién he di­cho ya que es­tos pen­sa­do­res tie­nen el mis­mo (pe­ro no más) de­re­cho a opi­nar que cual­quie­ra. Pe­ro es ca­si inevi­ta­ble que sus ho­mi­lías pue­dan aca­bar afec­tan­do a la repu­tación so­cial de la fi­lo­so­fía, e in­clu­so a la con­si­de­ra­ción de lo que las pro­pias obras fi­lo­só­fi­cas de es­tos au­to­res pue­dan te­ner de va­lor, co­mo ha su­ce­di­do no­to­ria­men­te en ca­sos —cier­ta­men­te muy ale­ja­dos de los alu­di­dos— co­mo los de Sar­tre o Hei­deg­ger, de­bi­do a sus co­no­ci­das y la­men­ta­bles de­fen­sas pú­bli­cas del to­ta­li­ta­ris­mo.

Por tan­to, es po­si­ble que la peor par­te del des­cré­di­to que pa­de­ce la fi­lo­so­fía, y del que tan­to nos que­ja­mos sus pro­fe­sio­na­les, no pro­ce­da exac­ta­men­te de la ani­mo­si­dad del ca­pi­ta­lis­mo con­tra Aris­tó­te­les o Gottlob Fre­ge, sino de una mala di­ges­tión por par­te de al­gu­nos pen­sa­do­res de las res­tric­cio­nes que la ra­zón crí­ti­ca ilus­tra­da im­pu­so a la teo­lo­gía, que tam­bién as­pi­ra­ba al tí­tu­lo de su­per­cien­cia y a di­ri­gir las con­cien­cias de sus súb­di­tos ha­cia el bien su­pre­mo. Es­tas res­tric­cio­nes hi­cie­ron po­si­ble ins­ti­tu­cio­na­li­zar la li­ber­tad de pen­sa­mien­to en vir­tud de la cual los fir­man­tes del ar­tícu­lo en cues­tión han podido ex­pre­sar su san­ta opi­nión, a pe­sar de que sea un des­pro­pó­si­to.

EDUAR­DO ES­TRA­DA

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