La so­cie­dad de la fal­sa in­ten­si­dad y el mis­te­rio del fi­nal

El País (País Vasco) - - OPINIÓN -

Pu­bli­ca­ba el pa­sa­do jue­ves es­te pe­rió­di­co una ma­ra­vi­llo­sa car­ta a la di­rec­to­ra don­de una per­so­na ma­yor, con una pro­sa y un hu­mor en­vi­dia­bles —com­bi­na­ción de­sa­for­tu­na­da­men­te ca­da vez más ra­ra—, ha­bla­ba de es­ta ten­den­cia ac­tual a adop­tar me­di­das con el fin de pos­po­ner lo inevi­ta­ble: la muer­te.

En es­ta so­cie­dad de pa­ra­do­jas se dis­cu­te mu­cho so­bre có­mo mo­rir pe­ro al mis­mo tiem­po se evi­ta ha­blar so­bre la muer­te en sí mis­ma. Re­sul­ta que es de mal gus­to. Una vul­ga­ri­dad. Un tér­mino fue­ra de lu­gar que es­tro­pea la fies­ta. So­bre la me­sa es­tá el asun­to de si po­de­mos de­ci­dir cuán­do y có­mo, pe­ro aun sien­do una dis­cu­sión im­por­tan­te, no de­ja de ser al­go se­cun­da­rio res­pec­to al he­cho en sí mis­mo y so­bre to­do en cuan­to a su sig­ni­fi­ca­do. Es cu­rio­so que se dis­cu­ta en­co­na­da­men­te de al­go so­bre lo que la ma­yo­ría no de­ci­di­rá por mu­cho que las le­yes lo per­mi­tan. La otra re­fle­xión, la del fi­nal en sí mis­mo y qué sen­ti­do le da­mos, es la ver­da­de­ra­men­te im­por­tan­te pe­ro nues­tra ci­vi­li­za­ción de co­lo­ri­nes la es­con­de per­ma­nen­te­men­te.

Sea­mos cons­cien­tes o no, el fi­nal mar­ca to­da la exis­ten­cia. El car­pe diem ro­mano no sig­ni­fi­ca que vi­va­mos co­mo si fué­ra­mos

eter­nos sino que apro­ve­che­mos has­ta el úl­ti­mo se­gun­do. En la men­ta­li­dad de vi­deo­jue­go siem­pre hay otra par­ti­da, pe­ro en nues­tro uni­ver­so eso no exis­te. Po­cas fra­ses son tan fal­sas co­mo “tie­nes to­da la vi­da por de­lan­te”. No. La vi­da es aho­ra, que can­ta­ba Ba­glio­ni. Las de­ci­sio­nes se to­man aho­ra. El ries­go hay que co­rrer­lo aho­ra.

Ser cons­cien­tes de la pro­pia muer­te po­ne en pers­pec­ti­va la vi­da y co­lo­ca en su si­tio si­tua­cio­nes que pue­den as­fi­xiar­nos en nues­tro día a día. En nues­tro aho­ra: esos pro­ble­mas im­por­tan­tí­si­mos, esas obli­ga­cio­nes ur­gen­tí­si­mas y esas afren­tas im­per­do­na­bles. Esa fal­sa in­ten­si­dad de vi­vir en la que so­mos su­mer­gi­dos pe­ro que en reali­dad es aho­gar­se en un va­so de agua. Sa­ber que hay un fi­nal es una per­cep­ción que nos ha­ce li­bres y nos per­mi­te es­ta­ble­cer una je­rar­quía no dis­tor­sio­na­da de nues­tras preo­cu­pa­cio­nes y vi­vir el pre­sen­te. Pa­re­ce una con­tra­dic­ción pe­ro nos de­ja vi­vir.

Tol­kien es­cri­bió: “No nos to­ca a no­so­tros qué tiem­po vi­vir, so­lo po­de­mos ele­gir qué ha­cer con el tiem­po que se nos ha da­do”. Y, aun­que ha­bla­ba de amor —que, sin du­da, es lo me­jor de la vi­da—, Car­los Goñi sen­ten­ció: “Uno siem­pre sa­be dón­de es­tá el fi­nal”.

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