Poe­sía y fi­lo­so­fía: par­ti­da per­pe­tua

El País (País Vasco) - - BABELIA OPINIÓN -

Es una con­ven­ción ge­ne­ral­men­te acep­ta­da el que, en la tra­di­ción oc­ci­den­tal, la fi­lo­so­fía na­ce de la ex­pul­sión de la poe­sía de la república ideal. María Zam­brano, en Fi­lo­so­fía y poe­sía, di­ce que “en Platón el pen­sa­mien­to, la vio­len­cia por la ver­dad, ha re­ñi­do tan tre­men­da ba­ta­lla con la poe­sía… La ma­yor, qui­zás, es ha­ber­se de­ci­di­do por la fi­lo­so­fía quien pa­re­cía ha­ber na­ci­do pa­ra la poe­sía”. Ese li­bro se pu­bli­có en el fa­tí­di­co 1939 (en Mé­xi­co): la ce­le­bra­ción del oc­to­gé­si­mo ani­ver­sa­rio de Fi­lo­so­fía y poe­sía es uno de los ac­tos que Es­pa­ña lle­va a la Fe­ria del Li­bro de Fránc­fort. Zam­brano pen­sa­ba en­ton­ces en la per­pe­tua her­man­dad y ri­va­li­dad en­tre los dos ám­bi­tos de la pa­la­bra, la que bus­ca la ver­dad in­te­li­gi­ble y la que res­pon­de al es­tí­mu­lo del mun­do sen­si­ble. Qui­zá por­que per­te­ne­ce a esa mis­ma tra­di­ción, Gior­gio Agam­ben es­tá cer­ca de Zam­brano cuan­do, en su se­mi­na­rio so­bre El len­gua­je y la muer­te, di­ce: “La fi­lo­so­fía se pre­sen­ta des­de el prin­ci­pio co­mo una con­fron­ta­ción y una di­fe­ren­cia con la poe­sía; Platón, no de­be­mos ol­vi­dar­lo, era un poe­ta trá­gi­co que, en un cier­to pun­to, de­ci­dió que­mar sus tra­ge­dias…”. En su úl­ti­mo li­bro, Au­to­rre­tra­to en el es­tu­dio, Agam­ben apli­ca la mis­ma fór­mu­la a su pro­pia tra­yec­to­ria: cuen­ta que ha­cia 1976, el mis­mo año en que mue­re Hei­deg­ger, con quien ha­bía es­tu­dia­do, hi­zo im­pri­mir “cin­cuen­ta ejem­pla­res de Pro­sas, una suer­te de des­pe­di­da de la poe­sía en nom­bre de una prác­ti­ca poé­ti­ca que ya no aban­do­na­ría nun­ca más: la fi­lo­so­fía, la ‘mú­si­ca suprema”. De­cla­ra­ción sig­ni­fi­ca­ti­va: la fi­lo­so­fía apa­re­ce co­mo una “prác­ti­ca poé­ti­ca” que exi­ge el aban­dono de la poe­sía: ¿no es­ta­mos aca­so cer­ca de lo que Zam­brano lla­mó “ra­zón poé­ti­ca”?

Son vi­si­ble­men­te va­ria­cio­nes so­bre una lí­nea fun­da­cio­nal y, al mis­mo tiem­po, fal­sa­men­te sen­ci­lla: en La República, Platón pro­pu­so que los poe­tas, que son “imi­ta­do­res de si­mu­la­cros”, no son gen­te de fiar; que lo me­jor es, “des­pués de ha­ber ver­ti­do per­fu­me so­bre la ca­be­za y de ha­ber­los co­ro­na­do con la­na”, des­pe­dir­los ha­cia otra ciu­dad. Gé­rard Ge­net­te mos­tró, en su In­tro­duc­ción al ar­chi­tex­to, que, más que de una ex­pul­sión, se tra­ta de un nin­gu­neo: ni Platón ni Aris­tó­te­les die­ron lu­gar al­guno a la poe­sía lí­ri­ca en sus sis­te­mas de los gé­ne­ros li­te­ra­rios; la fa­mo­sa tri­par­ti­ción en­tre épi­ca, lí­ri­ca y dra­má­ti­ca es un in­ven­to de los ro­mán­ti­cos de Je­na. Zam­brano, por su par­te, pa­re­ce jus­ti­fi­car a Platón cuan­do afir­ma que “el poe­ta no tie­ne mé­to­do ni éti­ca”; pe­ro a la vez no se pri­va de se­ña­lar que “en los tiem­pos mo­der­nos la de­sola­ción ha ve­ni­do de la fi­lo­so­fía, y el con­sue­lo, de la poe­sía”. Esos tiem­pos mo­der­nos son los que co­ro­na Nietzs­che: el fi­ló­so­fo aban­do­na el mé­to­do y em­pu­ña el mar­ti­llo; la fi­lo­so­fía se acer­ca de nue­vo a la poe­sía a tra­vés de la fi­lo­lo­gía, co­mo en los es­cri­tos tem­pra­nos y en El na­ci­mien­to de la tra­ge­dia. Y son esos tiem­pos mo­der­nos, pre­ci­sa­men­te, los que Alain Ba­diou, en Ma­ni­fies­to por la fi­lo­so­fía, de­no­mi­na “la edad de los poe­tas”.

Ese li­bro bre­ve y con­tun­den­te co­mo buen ma­ni­fies­to es re­edi­ta­do aho­ra, a 30 años de su pu­bli­ca­ción ori­gi­nal, por Eter­na Ca­den­cia. Ba­diou sos­tie­ne que en el pe­rio­do que va de Höl­der­lin a Paul Ce­lan, los poe­tas no so­lo vuel­ven a la po­lis, sino que los pro­pios fi­ló­so­fos le en­tre­gan el po­der: “Des­car­tes, Leibniz, Kant o He­gel bien po­dían ser ma­te­má­ti­cos, his­to­ria­do­res, fí­si­cos, pe­ro poe­tas se­gu­ro que no eran. Sin em­bar­go, des­pués de Nietzs­che to­dos pre­ten­den ser­lo, to­dos en­vi­dian a los poe­tas, to­dos son poe­tas fa­lli­dos, o apro­xi­ma­dos, o no­to­rios, co­mo se ve con Hei­deg­ger, pe­ro tam­bién con De­rri­da o con La­coue-La­bart­he…”. Esos poe­tas fue­ron, ade­más de Höl­der­lin y Ce­lan, Ma­llar­mé, Rim­baud, Trakl, Pes­soa y Man­dels­tam. Un ma­pa lí­ri­co que abar­ca Eu­ro­pa des­de Por­tu­gal has­ta Ru­sia. En esa lis­ta po­dría es­tar tam­bién Jo­sé Án­gel Va­len­te; y mi­ran­do ha­cia Amé­ri­ca, Jo­sé Le­za­ma Li­ma: dos poe­tas-pen­sa­do­res cer­ca­nos a María Zam­brano y a la aper­tu­ra ha­cia la teo­lo­gía. Le­za­ma in­ter­cam­bió una sus­tan­cio­sa correspond­encia con la au­to­ra de Poe­sía y fi­lo­so­fía; Va­len­te es­cri­bió so­bre ella en va­rias oca­sio­nes y, acer­ca de Cla­ros del bos­que, la re­la­cio­nó con Paul Ce­lan.

El neo­pla­to­nis­mo de Ba­diou no con­sis­te en la re­no­va­ción de un sis­te­ma o de una es­cue­la, sino de cier­ta ges­tua­li­dad o tem­pe­ra­men­to. La república de Platón es un cu­rio­so, y al­go me­ga­ló­mano, ejer­ci­cio de ano­ta­ción, re­tra­duc­ción, reor­de­na­ción del tex­to del Maes­tro (así lo lla­ma). En es­te Ma­ni­fies­to, Ba­diou imi­ta el ges­to de la ex­pul­sión de los poe­tas al in­da­gar las con­di­cio­nes en que —pre­ci­sa­men­te en 1989, cuan­do se vol­vía a tra­zar el ma­pa po­lí­ti­co de Eu­ro­pa— la fi­lo­so­fía po­día re­con­quis­tar su es­pa­cio. Con Ce­lan se ce­rra­ba la edad de los poe­tas, y los fi­ló­so­fos, por su par­te, te­nían que ter­mi­nar con la era hei­deg­ge­ria­na. Hei­deg­ger era el pro­ble­ma a re­sol­ver, por ha­ber de­ja­do a los poe­tas la ca­pa­ci­dad de “pro­nun­ciar el ser” y por el im­pas­se al que ha­bía lle­va­do a sus dis­cí­pu­los, ur­gi­dos de exo­ne­rar su obra de su ad­he­sión al ré­gi­men na­zi. En los 30 años que han pa­sa­do des­de en­ton­ces, mu­cho se ha es­cri­to so­bre el te­ma; que, por otra par­te, se ha reavi­va­do en los úl­ti­mos tiem­pos tras la pu­bli­ca­ción de los Cua­der­nos ne­gros de Hei­deg­ger, con sus ex­plí­ci­tas ano­ta­cio­nes an­ti­se­mi­tas. Mien­tras tan­to, los ro­ces en­tre poe­sía y fi­lo­so­fía si­guen, y se­gui­rán, de­jan­do chis­pas me­mo­ra­bles.

“Des­car­tes, Kant o He­gel bien po­dían ser ma­te­má­ti­cos o his­to­ria­do­res, pe­ro poe­tas se­gu­ro que no”, afir­ma Alain Ba­diou

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