MA­NE­RAS DE VI­VIR Por Rosa Mon­te­ro

Rosa Mon­te­ro El ani­ma­lis­mo no tra­ta de po­ner a los ani­ma­les en el cen­tro, ni de for­zar a ele­gir en­tre es­tos o los hu­ma­nos, sino de cons­truir un mun­do más éti­co.

El País - El País Semanal - - SUMARIO -

TRAS LAS pa­sa­das elec­cio­nes, en el agi­ta­do re­mo­lino de co­men­ta­rios de Twit­ter, un pe­rio­dis­ta jo­ven e in­te­li­gen­te que en ge­ne­ral me en­can­ta es­cri­bió un co­men­ta­rio tó­pi­co y ton­tí­si­mo: di­jo que los ani­ma­lis­tas po­nían a los ani­ma­les en el cen­tro mien­tras que él era “más de po­ner en el cen­tro al ser hu­mano”. Me de­pri­mió por­que de­mues­tra has­ta qué pun­to los pre­jui­cios pue­den fun­dir has­ta a las men­tes bri­llan­tes.

Ve­rán, no es una cues­tión de po­ner a los ani­ma­les en el cen­tro, ni de ele­gir a los ani­ma­les por en­ci­ma de las per­so­nas. No hay que ele­gir, de he­cho. Hay que lu­char por to­dos los va­lo­res a la vez, por­que no se pue­de de­fen­der una so­cie­dad avan­za­da y ci­vi­li­za­da que no con­tem­ple el res­pe­to a to­das las cria­tu­ras. Es una cues­tión de éti­ca ele­men­tal. Es­tos re­pa­ros me re­cuer­dan las de­mo­ras que siem­pre han su­fri­do los de­re­chos de la mu­jer. Cuan­do en 1789 se de­cla­ra­ron los De­re­chos Uni­ver­sa­les del Hom­bre, ca­si na­die, sal­vo al­gu­nos ge­nios co­mo el gran Con­dor­cet, se die­ron cuen­ta de que no po­dían ser ver­da­de­ra­men­te uni­ver­sa­les si no in­cluían a la mu­jer. Y cuan­do Cla­ra Cam­poa­mor pe­día el vo­to pa­ra no­so­tras, la iz­quier­da sos­te­nía que eran mu­cho más im­por­tan­tes los re­sul­ta­dos po­lí­ti­cos su­pues­ta­men­te pro­gre­sis­tas (¡las mu­je­res vo­ta­rán a las de­re­chas!, bu­fa­ban) que esa ele­men­tal, ur­gen­te dig­ni­dad. Lo he vi­vi­do yo mis­ma en la iz­quier­da an­ti­fran­quis­ta: las re­cla­ma­cio­nes de las mu­je­res eran postergada­s en pro de las reivin­di­ca­cio­nes, al pa­re­cer siem­pre mu­cho más im­por­tan­tes, de los tra­ba­ja­do­res (de los tra­ba­ja­do­res va­ro­nes). Con to­do es­to quie­ro de­cir que dis­cri­mi­nar exi­gen­cias éti­cas esen­cia­les no só­lo es in­ne­ce­sa­rio, sino reac­cio­na­rio, y que tie­ne ade­más un cos­te bár­ba­ro, el de car­gar­se el su­pues­to sis­te­ma pro­gre­sis­ta que di­ces de­fen­der.

Es una ce­gue­ra pro­du­ci­da por un pre­jui­cio an­tro­po­cén­tri­co mi­le­na­rio. Cla­ro, yo com­pren­do que es­cue­ce per­der la ton­ta ilu­sión de ser el cen­tro del uni­ver­so, pe­ro la cien­cia es­tá sien­do im­pla­ca­ble con nues­tras pre­ten­sio­nes. La se­cuen­cia­ción ge­nó­mi­ca nos ha de­mos­tra­do que com­par­ti­mos el 99% de los ge­nes con los chim­pan­cés,

el 90% con las ra­tas, el 50% con la mos­ca de la fru­ta e in­clu­so un 20% con las plantas (has­ta el 50% en el ca­so del plá­tano). Pa­ra ser los úni­cos em­pe­ra­do­res de la ga­la­xia, so­mos de­ma­sia­do pa­re­ci­dos a to­do lo de­más. Quie­ro de­cir que hay una cla­ra con­ti­nui­dad or­gá­ni­ca. Con chim­pan­cés y bo­no­bos nos pa­re­ce­mos tan­to que has­ta po­de­mos ha­cer­nos trans­fu­sio­nes de san­gre. Los ani­ma­les, en fin, es­tán mu­cho más cer­ca de no­so­tros de lo que ja­más he­mos creí­do. To­me­mos la fa­mo­sa lis­ta de 15 atri­bu­tos pa­ra de­fi­nir la per­so­na­li­dad hu­ma­na que re­dac­tó Jo­seph Flet­cher, uno de los fun­da­do­res de la bio­éti­ca: in­te­li­gen­cia mí­ni­ma, au­to­con­cien­cia, au­to­con­trol, sen­ti­do del tiem­po, sen­ti­do del fu­tu­ro, sen­ti­do del pa­sa­do, ca­pa­ci­dad pa­ra re­la­cio­nar­se con otros, preo­cu­pa­ción y cui­da­do por los otros, co­mu­ni­ca­ción, con­trol de la exis­ten­cia, cu­rio­si­dad, cam­bio y ca­pa­ci­dad pa­ra el cam­bio, equi­li­brio de ra­zón y sen­ti­mien­tos, idio­sin­cra­sia y ac­ti­vi­dad del neo­cór­tex. Pues bien, re­sul­ta que los gran­des si­mios cum­plen to­dos los apar­ta­dos. Se­gún el co­no­ci­do so­ció­lo­go Je­remy Rif­kin, la gorila Ko­ko, a la que se le en­se­ñó el len­gua­je de sig­nos, pun­tua­ba en­tre 70 y 95 en nues­tros test de in­te­li­gen­cia, lo que la ca­ta­lo­ga­ba co­mo una per­so­na de apren­di­za­je len­to, no re­tra­sa­da. Y no se tra­ta só­lo de los gran­des si­mios. En 2012, los más im­por­tan­tes neu­ro­cien­tí­fi­cos del mun­do, reuni­dos en la Uni­ver­si­dad de Cam­brid­ge, Reino Uni­do, fir­ma­ron la De­cla­ra­ción de Cam­brid­ge ma­ni­fes­tan­do que los ani­ma­les no hu­ma­nos tie­nen con­cien­cia. Por su­pues­to que hay una gra­da­ción: no es lo mis­mo una me­du­sa que un pe­rro. Pe­ro hay una con­ti­nui­dad, y, de ma­ne­ra pro­gre­si­va, to­dos es­ta­mos den­tro del mi­la­gro de la vi­da, y tam­bién den­tro del do­lor y de la in­de­fen­sión. Por otra par­te, nu­me­ro­sos es­tu­dios de­mues­tran que hay una re­la­ción cla­ra y di­rec­ta en­tre el mal­tra­to ani­mal y la vio­len­cia ejer­ci­da con­tra las de­más per­so­nas. Aun­que só­lo fue­ra por con­ve­nien­cia, de­be­ría­mos pro­te­ger a los otros ani­ma­les por­que así nos pro­te­ge­mos a no­so­tros mis­mos. Pe­ro no es por eso por lo que soy ani­ma­lis­ta. Lo soy por­que as­pi­ro a un mun­do más éti­co. Por­que lu­cho, pre­ci­sa­men­te, por la exis­ten­cia de un ser hu­mano me­jor.

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