Eu­ta­na­sia, po­lí­ti­ca y li­ber­tad in­di­vi­dual

De­be ser abor­da­da co­mo una cues­tión de res­pe­to a la per­so­na y a la vez de so­li­da­ri­dad con quien sufre

El Periódico de Catalunya (Castellano) - - Opinión - MA­RÍA Ca­sa­do

Ac­tual­men­te, el uso de tec­no­lo­gías pun­te­ras per­mi­te alar­gar el pro­ce­so de mo­rir has­ta si­tua­cio­nes que mu­chos con­si­de­ran in­dig­nas y no desea­bles. Es­to sus­ci­ta con­flic­tos so­bre cómo pro­ce­der ya que, ade­más de la opinión del pro­pio su­je­to, in­ter­vie­nen el criterio mé­di­co, el en­torno fa­mi­liar, y los plan­tea­mien­tos de ti­po re­li­gio­so y eco­nó­mi­co. Cues­tio­nes que se entremezclan y que di­fi­cul­tan la de­ter­mi­na­ción de cuá­les son los me­jo­res in­tere­ses del pa­cien­te y el res­pe­to a su vo­lun­tad.

En un con­tex­to así, hay per­so­nas que ma­ni­fies­tan cla­ra­men­te su de­seo de mo­rir de for­ma rá­pi­da e in­do­lo­ra, pe­ro los mé­di­cos que les atien­den du­dan fre­cuen­te­men­te de cual sea la con­duc­ta co­rrec­ta des­de el pun­to de vis­ta éti­co y ju­rí­di­co. Por ello el de­ba­te so­bre la eu­ta­na­sia re­ver­de­ce pe­rió­di­ca­men­te en nues­tras so­cie­da­des que, si bien no son con­fe­sio­na­les y cen­tran sus va­lo­res en la li­ber­tad, tam­bién tie­nen una car­ga cul­tu­ral de cu­ño re­li­gio­so que reivin­di­ca el va­lor sal­ví­fi­co del su­fri­mien­to y la acep­ta­ción de lo que ven­ga co­mo vo­lun­tad di­vi­na.

En par­te, los de­ba­tes so­bre el de­re­cho a mo­rir es­tán mo­ti­va­dos por la com­pren­sión del tér­mino eu­ta­na­sia, que ha ido ad­qui­rien­do el ma­tiz es­pe­cí­fi­co de ac­to mé­di­co di­rec­to y ne­ce­sa­rio pa­ra ha­cer más fá­cil y dul­ce la muer­te a pe­ti­ción del en­fer­mo. No se con­si­de­ra eu­ta­na­sia el re­cha­zo o la re­ti­ra­da de tra­ta­mien­tos, aun cuan­do sean con pe­li­gro de la vi­da, ya que el pa­cien­te tie­ne el de­re­cho –le­gal– de acep­tar o re­cha­zar los tra­ta­mien­tos dis­po­ni­bles; tam­po­co lo es li­mi­tar el ar­se­nal de me­di­das te­ra­péu­ti­cas exis­ten­tes, cuan­do no se con­si­gue otra co­sa que alar­gar el pro­ce­so de mo­rir me­dian­te tra­ta­mien­tos fú­ti­les en el ca­so con­cre­to. Es de­cir, ac­tual­men­te, la dis­cu­sión no es­tri­ba en la que an­ti­gua­men­te se lla­ma­ba eu­ta­na­sia pa­si­va, sino que cuan­do ha­bla­mos de eu­ta­na­sia hoy nos re­fe­ri­mos es­pe­cí­fi­ca­men­te a la ac­ti­va, di­rec­ta y a pe­ti­ción del pa­cien­te, que es la pe­na­li­za­da en el Có­di­go Pe­nal. A LA HO­RA

de rea­li­zar una va­lo­ra­ción mo­ral de la eu­ta­na­sia y su re­gu­la­ción le­gal, la ma­yor di­fi­cul­tad es­tri­ba en com­pa­ti­bi­li­zar el de­re­cho a una muer­te dig­na –lo que sig­ni­fi­ca a no re­ci­bir tra­tos in­hu­ma­nos o de­gra­dan­tes, al re­cha­zo de tra­ta­mien­to, a la au­to­de­ter­mi­na­ción y li­bre dis­po­si­ción cor­po­ral–, con cier­tas con­cep­cio­nes del de­re­cho a la vi­da que, en la prác­ti­ca, im­pli­can el de­ber de vi­vir con­tra la pro­pia vo­lun­tad.

La enor­me car­ga ideo­ló­gi­ca que ha arras­tra­do es­te de­ba­te mo­ti­va que cier­tas po­si­cio­nes se pa­ra­pe­ten en ac­ti­tu­des ma­xi­ma­lis­tas y, en mu­chos ca­sos, in­to­le­ran­tes. En­tre los de­trac­to­res de la eu­ta­na­sia se apre­cia con fre­cuen­cia un plan­tea­mien­to que lle­va a un en­fren­ta­mien­to de ab­so­lu­tos que enar­bo­la la sa­cra­li­dad de la vi­da en cual­quier cir­cuns­tan­cia, mien­tras que, por par­te de los de­fen­so­res del de­re­cho a mo­rir en li­ber­tad, se en­fo­ca en una cues­tión de res­pe­to. Am­bos ban­dos in­vo­can la de­fen­sa de la dig­ni­dad hu­ma­na, pe­ro, evi­den­te­men­te, la en­tien­den de ma­ne­ra di­ver­sa pues exis­ten dos gran­des co­rrien­tes a la ho­ra de in­ter­pre­tar y de dar sen­ti­do a la dig­ni­dad: la cris­tia­na –que es­tri­ba en acep­ta­ción de la vo­lun­tad di­vi­na– y la lai­ca –que la en­tien­de de­ri­va­da del ejer­ci­cio res­pon­sa­ble de la pro­pia li­ber­tad–. Si no se tie­ne en cuen­ta es­ta di­fe­ren­cia, que ata­ñe no so­lo al con­cep­to de dig­ni­dad sino tam­bién a la mis­ma con­cep­ción de los derechos hu­ma­nos, el diá­lo­go es so­lo apa­ren­te, pues es im­po­si­ble el acuer­do si pa­la­bras igua­les de­sig­nan con­cep­tos dis­tin­tos.

Pa­ra con­se­guir un com­pro­mi­so ra­zo­na­ble, la le­gi­ti­mi­dad de la eu­ta­na­sia de­be ser abor­da­da des­de un do­ble pun­to de vis­ta: co­mo una cues­tión de res­pe­to a la au­to­no­mía de las per­so­nas y, a la vez, de so­li­da­ri­dad con quien sufre. La re­fe­ren­cia ini­cial en es­te de­ba­te es la in­vo­ca­ción a la au­to­no­mía y la dig­ni­dad de la per­so­na, por­que la eu­ta­na­sia su­po­ne una de­ci­sión in­di­vi­dual y, por de­fi­ni­ción, au­tó­no­ma que afec­ta di­rec­ta­men­te so­lo a dos par­tes: a quien la so­li­ci­ta y a quien la rea­li­za. La se­gun­da consideración es la com­pa­sión por el su­fri­mien­to ajeno y la obli­ga­ción de acep­tar las de­ci­sio­nes que a otros ata­ñen aun­que no las com­par­ta­mos.

El de­ba­te es­tá abier­to: ¿Se de­be res­pe­tar la vo­lun­tad de mo­rir de un pa­cien­te ter­mi­nal? ¿Se tie­ne que co­la­bo­rar en ello? ¿Qué tra­ta­mien­to uti­li­zar cuan­do se acer­ca la ho­ra de la muer­te? ¿Quién pue­de de­ci­dir si el pa­cien­te no ha ma­ni­fes­ta­do su vo­lun­tad y no pue­de ha­cer­lo? ¿Se de­be fo­men­tar la adop­ción de do­cu­men­tos de vo­lun­ta­des an­ti­ci­pa­das o tes­ta­men­tos vi­ta­les? Ca­da per­so­na de­be­ría plan­tear­se es­tos in­te­rro­gan­tes e in­ten­tar res­pon­der­los, por­que la muer­te nos lle­ga­rá a to­dos, in­de­fec­ti­ble­men­te.

Directora del Ob­ser­va­to­rio de Bioé­ti­ca y De­re­cho. Cátedra Unes­co UB.

Es­tos días es­toy es­ca­nean­do vie­jas fo­to­gra­fías en pa­pel pa­ra con­ser­var­las en for­ma­to di­gi­tal. Un tra­ba­jo ya de por sí len­to que se ra­len­ti­za to­da­vía más por­que tra­to de re­cor­dar dón­de y cuán­do se to­ma­ron esas imá­ge­nes. Hay gran­des la­gu­nas, épo­cas de mi vi­da de las que ape­nas con­ser­vo imá­ge­nes fo­to­grá­fi­cas, o por­que no las hu­bo o por­que se las que­dó otra per­so­na o por­que tal vez se per­die­ron en al­gu­na mu­dan­za. O qui­zá las ti­ré.

Es asom­bro­so qué po­cas son si com­pa­ro con la gran can­ti­dad de fo­tos que ten­go aho­ra en el mó­vil de cual­quier en­cuen­tro con ami­gos, de cual­quier via­je, de cual­quier even­to.

Sé que ha­bía tam­bién al­gu­nas, muy po­cas, gra­ba­cio­nes de mi in­fan­cia y mi ado­les­cen­cia. Re­cuer­do unas cin­tas de mag­ne­tó­fono en las que mis her­ma­nos y yo, muy pe­que­ños, can­ta­mos a gri­to pe­la­do al mi­cró­fono. Se per­die­ron tam­bién las in­nu­me­ra­bles cin­tas de ca­se­te que mi ami­ga An­gé­li­ca y yo gra­ba­mos en nues­tra ado­les­cen­cia. Eran ra­dio­no­ve­las de «pro­duc­ción pro­pia» en las que po­nía­mos to­das las vo­ces, los efec­tos de so­ni­do, la mú­si­ca. Una vez tu­vi­mos in­clu­so una ar­tis­ta in­vi­ta­da, una chi­ca que sa­bía imi­tar muy bien el so­ni­do de los del­fi­nes. No ha­bía un pa­pel pa­ra un del­fín en la his­to­ria que ha­bía­mos pen­sa­do. En po­cas his­to­rias sue­le ha­ber­lo, la ver­dad, pe­ro lo in­tro­du­ji­mos so­la­men­te pa­ra po­der gra­bar­la. Des­cu­bri­mos así la elas­ti­ci­dad de la fic­ción an­tes de que las es­tre­llas del des­ta­pe acu­ña­sen lo de las «ne­ce­si­da­des del guion».

A VE­CES

me gus­ta­ría vol­ver a es­cu­char nues­tras vo­ces y nues­tros ata­ques de ri­sa ca­da vez que se nos tra­ba­ba la len­gua. Su­pon­go que hoy lo ha­bría­mos pu­bli­ca­do en Youtube y se­ría muy fá­cil en­con­trar­lo en las re­des. Pe­ro en­ton­ces ya no se­ría nues­tro. Se­ría pú­bli­co y, co­mo to­do lo que se ha­ce pú­bli­co en las re­des, arras­tra­ría una fea co­la de co­men­ta­rios ofen­si­vos en­su­cián­do­los y bo­rrán­do­nos pa­ra siem­pre la ri­sa.

Y, so­bre to­do, no po­dría dis­fru­tar mo­men­tos en los que bas­ta que a mi ami­ga le di­ga: «Ha­cien­do fla­nes» pa­ra que ella se eche a reír. ¿Le ven la gra­cia? Se­gu­ro que no. Na­die lo pue­de ha­cer. Por suer­te. Por­que es al­go per­so­nal e in­trans­fe­ri­ble. Es so­lo nues­tro.

TRINO

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