Los hom­bres no llo­ran

Or­tiz-Osés*

El Periódico Aragón - - Opinión - Fir­ma in­vi­ta­da AN­DRÉS

En las so­cie­da­des pa­triar­ca­les los hom­bres va­ro­nes no sue­len llo­rar por­que no de­ben llo­rar, de acuer­do a la ma­cho­te­ría ofi­cial. Llo­rar se­ría una de­bi­li­dad pro­pia de mu­je­res, co­mo pa­re­ce que le ad­vir­tió al rey su ma­dre

tras per­der el reino de Gra­na­da: llo­ra co­mo mu­jer lo que no su­pis­te de­fen­der co­mo hom­bre. En efec­to, la mu­jer llo­ro­na tie­ne una lar­ga tra­di­ción que la ma­ni­fies­ta ri­tual­men­te co­mo pla­ñi­de­ra, que es la en­car­ga­da de ofre­cer los tre­nos fú­ne­bres en el en­tie­rro de cier­tas per­so­nas o per­so­na­jes.

Las pla­ñi­de­ras re­fle­jan un tras­fon­do cul­tu­ral de signo ma­triar­cal, en el que la vi­da pro­ce­de de la ma­dre tie­rra y vuel­ve a ella. Por eso son mu­je­res las que ejer­cen el ofi­cio de acom­pa­ñar al vi­vo co­mo co­ma­dro­nas o ma­dri­nas y al muer­to co­mo llo­ro­nas. Se tra­ta de un acom­pa­ña­mien­to ri­tual y co­mu­nal, que fun­cio­na a mo­do de ca­tar­sis o pu­ri­fi­ca­ción co­lec­ti­va, así co­mo de re­con­ci­lia­ción no so­lo con el más allá, sino tam­bién con el más acá de los pa­rien­tes y ami­gos del di­fun­to.

Las pla­ñi­de­ras ad­quie­ren es­pe­cial im­por­tan­cia en el an­ti­guo Egip­to, don­de las llo­ro­nas se de­no­mi­nan can­to­ras de la dio­sa Ha­tor. Pe­ro su pre­sen­cia re­co­rre no so­lo el mun­do ju­dío, sino tam­bién Gre­cia y Ro­ma. El es­tu­dio­so ha lle­ga­do a afir­mar que el ri­tual de pla­ñi­de­ras po­dría ser el ori­gen del tea­tro grie­go trá­gi­co, pues­to que in­ter­pre­tan la muer­te en vi­da. Sin em­bar­go, las so­cie­da­des pa­triar­ca­les que han de­ja­do a la mu­jer esa fun­ción sen­ti­men­tal y la­cri­mó­ge­na, aca­ban re­pri­mien­do tal ma­ni­fes­ta­ción con­si­de­rán­do­la his­té­ri­ca en nom­bre del ra­cio­na­lis­mo, el in­di­vi­dua­lis­mo y las mo­der­ni­dad li­be­ral. La pro­pia muer­te queda taA

A di­fe­ren­cia del hom­bre pa­triar­cal que no llo­ra, el Je­sús del Evan­ge­lio llo­ra lá­gri­mas de san­gre

bui­za­da y re­pri­mi­da, por cuan­to abs­trac­ti­fi­ca­da.

En La­ti­noa­mé­ri­ca per­du­ra una vie­ja tra­di­ción de pla­ñi­de­ras, es­pe­cial­men­te en Mé­xi­co, don­de la vie­ja dio­sa Cihua­coatl llo­ra la muer­te de sus hi­jos, y don­de co­exis­te el po­pu­lar mi­to o sím­bo­lo de la Llo­ro­na, la mu­jer que pier­de trágicamen­te a sus hi­jos y los llo­ra co­mo al­ma en pe­na. Cu­rio­sa­men­te es­tá la ver­sión mu­si­cal de en co­lor ne­gro, jun­to a la ver­sión de nues­tro

en co­lor blan­co. Am­bos son co­lo­res de la mis­ma muer­te sea co­mo des­apa­ri­ción te­rres­tre sea co­mo tras­fi­gu­ra­ción celeste.

pe­sar de to­do, las pla­ñi­de­ras han per­du­ra­do en cier­tos ám­bi­tos tra­di­cio­na­les, y aún per­du­ran. En nues­tras pro­ce­sio­nes de Se­ma­na San­ta po­de­mos ob­ser­var hoy en día có­mo la Ma­dre Do­lo­ro­sa llo­ra la muer­te de su Hi­jo, acom­pa­ña­da por una sen­ti­men­tal mú­si­ca fú­ne­bre. Aho­ra bien, a di­fe­ren­cia del hom­bre pa­triar­cal que no llo­ra, pe­ro de­ja o ha­ce llo­rar a las mu­je­res, el Je­sús del Evan­ge­lio llo­ra lá­gri­mas de san­gre an­te la muer­te. Pues no se tra­ta en efec­to de una fi­gu­ra pa­triar­cal, sino fra­triar­cal. Lo cual nos ha­ce pen­sar en el al­ma fe­me­ni­na del hom­bre Je­sús.

En su obra La edad de la ra­zón,

de­cía que uno no es un hom­bre mien­tras no ha­ya en­con­tra­do al­go por lo que mo­rir. Otra vez el ma­cho­tis­mo, por­que mo­rir por al­go es mo­rir por una ra­zón pa­triar­cal y abs­trac­ta. Si aca­so mo­rir por al­guien ten­dría buen sen­ti­do hu­mano, pro­pio del hom­bre y de la mu­jer en diá­lo­go co­exis­ten­cial.

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