LA BIBLIA DEL DIA­BLO

EL GI­GAS O BIBLIA DEL DIA­BLO ES FA­MO­SO POR SER CON­SI­DE­RA­DO EL MA­NUS­CRI­TO LA­TINO MÁS GRAN­DE DE EU­RO­PA CONSERVADO Y CON­TE­NER UN INEX­PLI­CA­BLE RE­TRA­TO DEL DIA­BLO. RAS­GOS DE UN CÓDICE QUE PUE­DE APORTARNOS DA­TOS FAS­CI­NAN­TES PA­RA ADENTRARNOS EN UNO DE LOS ENIG­MA

Enigmas Monográfico - - SUMARIO -

El Co­dex Gi­gas es el ma­nus­cri­to más gran­de que so­bre­vi­ve del Me­die­vo. La le­yen­da atri­bu­ye su es­cri­tu­ra a un mon­je que pac­tó con el mis­mo dia­blo.

El ma­nus­cri­to, por su ta­ma­ño y ca­rac­te­rís­ti­cas, ha avi­va­do la ima­gi­na­ción de las gen­tes y se ha vis­to en­vuel­to en di­ver­sas le­yen­das. La más fa­mo­sa de ellas –y que su­po­ne tal vez una va­rian­te de la po­pu­lar his­to­ria de Teó­fi­lo el Pe­ni­ten­te, ba­se del mi­to de Faus­to–, ha­ce re­fe­ren­cia al es­cri­ba que lo con­fec­cio­nó co­mo au­tor ma­te­rial: un mon­je del mo­nas­te­rio bohe­mio de Pod­lai­ce, cer­ca de Ch­ru­dim, con­de­na­do a ser em­pa­re­da­do vi­vo por ha­ber co­me­ti­do una te­rri­ble ofen­sa con­tra su con­di­ción mo­na­cal y con­tra el or­den di­vino. Así se in­ter­pre­ta el tér­mino in­clu­sus que, en el ca­len­da­rio ne­cró­lo­gi­co y san­to­ral que cons­ti­tu­ye una de las úl­ti­mas par­tes del códice, apa­re­ce jun­to al que po­dría ser el nom­bre del mis­te­rio­so ama­nuen­se.

Pa­ra ex­piar su pe­ca­do, es­te mon­je anó­ni­mo pro­pu­so al abad la la­bor pe­ni­ten­cial de es­cri­bir el li­bro más gran­de del mun­do en una so­la no­che, co­mo me­dio pa­ra re­di­mir­se. Así que reunió los ma­te­ria­les y los en­se­res ne­ce­sa­rios pa­ra tal ta­rea y se ais­ló en su cel­da pa­ra aco­me­ter el tra­ba­jo. Sin em­bar­go, a las po­cas ho­ras, an­te el en­tu­me­ci­mien­to per­sis­ten­te de sus ma­nos y la vis­ta can­sa­da, se dio cuen­ta de que aque­lla era una ta­rea po­co me­nos que im­po­si­ble pa­ra un so­lo es­cri­ba y que no ten­dría fuer­zas su­fi­cien­tes pa­ra aca­bar el li­bro an­tes del al­ba. Fue en aquel mo­men­to, ate­rro­ri­za­do y de­ses­pe­ra­do an­te la ima­gen de la muer­te es­pe­rán­do­lo tras el can­to del ga­llo, cuan­do tu­vo la idea de in­vo­car al dia­blo pa­ra que lo ayu­da­ra, con sus po­de­res ma­lé­fi­cos, a aca­bar el ma­nus­cri­to. El ma­ligno acep­tó de bue­na ga­na, a cam­bio, eso sí, de su al­ma y de un ca­pri­cho: el ma­nus­cri­to de­bía con­te­ner, en una pá­gi­na, un fi­de­digno re­tra­to su­yo.

An­te el asom­bro y la sos­pe­cha de sus con­gé­ne­res, el mon­je pre­sen­tó el ma­nus­cri­to ter­mi­na­do al día si­guien­te y fue per­do­na­do. Pe­ro, en po­cas se­ma­nas, el re­cuer­do de su pac­to con el dia­blo, y la te­rri­ble trai­ción re­li­gio­sa y la muer­te es­pi­ri­tual que ello con­lle­va­ba, con su al­ma eter­na­men­te con­de­na­da a los

su­pli­cios del in­fierno, lle­vó al re­li­gio­so a un es­ta­do cer­cano a la lo­cu­ra. No tu­vo más re­me­dio que en­co­men­dar­se, re­zo tras re­zo, a la Vir­gen Ma­ría, pa­ra que in­ter­ce­die­ra por él y pu­die­ra ser per­do­na­do. La Vir­gen, fi­nal­men­te, ac­ce­dió a sal­var­lo pe­ro, jus­to en el mo­men­to de re­ci­bir el per­dón di­vino y ser ab­suel­to de su pac­to, sú­bi­ta­men­te, el arre­pen­ti­do pe­ni­ten­te mu­rió. Y la ri­sa de Sa­ta­nás, cla­ro es­tá, re­tum­bó des­de lo más pro­fun­do del averno.

Sea o no in­clu­sus el vo­ca­blo en la­tín que pu­die­ra jus­ti­fi­car la le­yen­da, lo más sor­pren­den­te es que la ca­li­gra­fía del ma­nus­cri­to se man­tie­ne prác­ti­ca­men­te inal­te­ra­da a lo lar­go del tex­to. Y, más allá de to­da ló­gi­ca, un sen­ti­mien­to de cu­rio­si­dad y fas­ci­na­ción in­va­de al in­ves­ti­ga­dor que se en­fren­ta por vez pri­me­ra a la reali­dad del códice. Por eso, si pa­sa­mos a ana­li­zar el ma­nus­cri­to, tal vez po­da­mos vis­lum­brar qué par­te de ver­dad y qué par­te de mis­te­rio con­tie­nen las for­mi­da­bles pá­gi­nas de es­te gi­gas li­bro­rum.

EL “A 148” Y SU HIS­TO­RIA

El Co­dex Gi­gas es un códice de ini­cio del si­glo XIII –se cree es­cri­to en­tre 1204 y 1230–, de ori­gen des­co­no­ci­do, con­for­ma­do por 310 ho­jas de per­ga­mino –pro­ba­ble­men­te con­fec­cio­na­do con piel de be­ce­rro– cu­yas pá­gi­nas ma­nus­cri­tas en dos co­lum­nas de 106 lí­neas, re­dac­ta­das por un mis­mo y anó­ni­mo ama­nuen­se, pre­sen­tan un ta­ma­ño de 89 cm de al­to por 49 cm de an­cho, di­men­sio­nes que, se­gún los ex­per­tos, no son ori­gi­na­les, pues el códice, an­tes de re­du­cir­se en épo­cas pos­te­rio­res, po­dría ha­ber pre­sen­ta­do un ta­ma­ño real de 90 por 50 cm. Y un dato más: nos en­con­tra­mos an­te un ejem­plar de ca­si 75 ki­los de pe­so.

Si bien la iden­ti­dad del es­cri­ba que lo con­fec­cio­nó y el lu­gar –fue­ra un scrip­to­rium con­cre­to o una cel­da de re­clu­sión–, así co­mo la ma­ne­ra exac­ta en que lo hi­zo, se des­co­no­cen, una nota es­cri­ta en el pri­mer fo­lio nos anun­cia que los pri­me­ros pro­pie­ta­rios del códice fue­ron los mon­jes be­ne­dic­ti­nos de Pod­lai­ce, que se vie­ron obli­ga­dos a ven­der el ma­nus­cri­to a los cis­ter­cien­ses de Sed­lec. Con­si­de­ra­do co­mo una de las ma­ra­vi­llas del mun­do, fue ad­qui­ri­do por Ba­vo de Ne­tin, abad de Brev­nov, el mo­nas­te­rio más gran­de de Bohe­mia, cer­cano a Praga, en 1295 o un año des­pués. Es­tos tres mo­nas­te­rios eran cen­tros mo­na­ca­les de la an­ti­gua Bohe­mia y, aun­que es cier­to que el Co­dex Gi­gas fue con­fec­cio­na­do en al­gún lu­gar de Bohe­mia, pro­ba­ble­men­te no fue en Pod­lai­ce, un mo­nas­te­rio pe­que­ño y po­bre.

Pos­te­rior­men­te, el ma­nus­cri­to se vio en­vuel­to en cier­tos ava­ta­res his­tó­ri­cos. Con el es­ta­lli­do de las Gue­rras Hu­si­tas en 1420, los mon­jes de Brev­nov se vie­ron obli­ga­dos a eva­cuar el mo­nas­te­rio y tras­la­dar­se a la co­mu­ni­dad fi­lial de Brou­mov, don­de el Códice Gi­gan­tes­co fue vis­to por M. Johan­nes Frauen­berg de Gör­litz, quien es­cri­bi­ría una car­ta des­de Brou­mov en 1477, des­cri­bien­do el ma­nus­cri­to, se­gún apun­tó Jo­seph Do­brovsky en 1796, miem­bro de la Real So­cie­dad de Cien­cias de Praga, que reali­zó la pri­me­ra des­crip­ción mo­der­na del códice.

Cu­rio­sa­men­te, du­ran­te el si­glo XVI, el Co­dex sir­vió co­mo al­bum ami­co­rum, una es­pe­cie de li­bro de vi­si­tas. Va­rios ecle­siás­ti­cos de Praga y de la ve­ci­na Si­le­sia, así co­mo di­ver­sas per­so­na­li­da­des se­cu­la­res, es­cri­bie­ron sus nom­bres en el ma­nus­cri­to cuan­do vi­si­ta­ron el mo­nas­te­rio de Brou­mov, en­tre los cua­les se cuen­ta Ch­ris­top­her Schlich­tig, mé­di­co del prín­ci­pe Gui­ller­mo V de Ba­va­ria y adep­to del mís­ti­co y mé­di­co sui­zo Theoph­ras­tus Bom­bas­tus von Hohen­heim, más co­no­ci­do co­mo Pa­ra­cel­so (1493-1541). En 1594, Ro­dol­fo II de Habs­bur­go (1552-1612), rey de Hun­gría y de Bohe­mia, re­co­no­ci­do bi­blió­fi­lo y aman­te de lo ocul­to, to­mó el códice pres­ta­do –pa­ra no de­vol­ver­lo ja­más– y lo tras­la­dó a su cas­ti­llo en Praga, don­de per­ma­ne­ció has­ta que, du­ran­te la Gue­rra de los Trein­ta Años, fue lle­va­do a Es­to­col­mo por el ejér­ci­to sue­co, en 1649. Pa­só en­ton­ces a for­mar par­te de la co­lec­ción de la rei­na Cris­ti­na de Sue­cia, den­tro del ca­tá­lo­go de la bi­blio­te­ca real. Se sal­vó de mi­la­gro de un in­cen­dio en 1697 al ser lan­za­do por una ven­ta­na y, a pe­sar de los da­ños su­fri­dos en la caí­da –amor­ti­gua­da, se­gún se cuen­ta, por un ma­lo­gra­do sue­co que en aquel mo­men­to se en­con­tra­ba de­ba­jo–, allí per­ma­ne­ció has­ta 1877, cuan­do en­tró a en­gro­sar el fon­do de la nue­va Bi­blio­te­ca Na­cio­nal de Sue­cia. En 1970 via­jó has­ta el Me

tro­po­li­tan Mu­seum de Nue­va York y el 24 de sep­tiem­bre de 2004 re­gre­só a Praga pa­ra ser ex­hi­bi­do tem­po­ral­men­te en la Bi­blio­te­ca Na­cio­nal Che­ca has­ta 2008, cuan­do vol­vió

a Es­to­col­mo, don­de se ha conservado has­ta hoy ba­jo las si­glas de “MS A 148”.

UNA BIBLIA INUSUAL

El Co­dex Gi­gas es­tá con­for­ma­do prin­ci­pal­men­te por cin­co tex­tos de gran ex­ten­sión y una Biblia com­ple­ta, si­guien­do és­ta, ex­cep­to en el Li­bro de los Após­to­les y el Apo­ca­lip­sis, la tra­duc­ción la­ti­na de la Vul­ga­ta de san Je­ró­ni­mo, pe­ro en una se­cuen­cia que co­rres­pon­de a la ver­sión re­or­ga­ni­za­da que pres­cri­bió el teó­lo­go Al­cuino de York (735-804), mano de­re­cha de Car­lo­magno –con ra­ras mo­di­fi­ca­cio­nes en el or­den de los li­bros en el ca­so del Co­dex, y el aña­di­do del li­bro pro­fé­ti­co de Ba­ruc, que sí con­te­nía la Vul­ga­ta–. Sin em­bar­go, los dos Tes­ta­men­tos que la con­for­man, en con­tra de lo ha­bi­tual, apa­re­cen se­pa­ra­dos en di­fe­ren­tes si­tios del ma­nus­cri­to, dan­do co­mo re­sul­ta­do una lec­tu­ra frac­cio­na­da y com­ple­men­ta­da al tiem­po por otras obras.

Así, el códice se abre con el An­ti­guo Tes­ta­men­to –fo­lios 1v-118r–, se­gui­do por dos tra­ba­jos de ca­rác­ter his­to­rio­grá­fi­co: las An­ti­qui­ta­tes Iu­dai­cae – An­ti­güe­da­des de los ju­díos, ff. 118r-178v– y De be­llo Iu­dai­co – La gue­rra de los ju­díos, 178v-200v–, am­bos del his­to­ria­dor Fla­vio Jo­se­fo –del si­glo I–. Des­pués de Jo­se­fo, los fo­lios si­guien­tes con­tie­nen las en­ci­clo­pé­di­cas Ety­mo­lo­giae de Isi­do­ro de Se­vi­lla –si­glo VI,– en los fo­lios 201r-239r, se­gui­das de ocho tra­ta­dos mé­di­cos –los cin­co pri­me­ros ba­jo el tí­tu­lo de Ars me­di­ci­nae, uti­li­za­dos des­de el si­glo XII por los alum­nos de la es­cue­la de Sa­lerno y en to­do el Oc­ci­den­te cris­tiano, y los tres úl­ti­mos so­bre me­di­ci­na prác­ti­ca, es­cri­tos por el be­ne­dic­tino Cons­tan­tino el Afri­cano en la se­gun­da mi­tad del si­glo XI–. A con­ti­nua­ción en­con­tra­mos el Nue­vo Tes­ta­men­to –253r-286r– y, des­pués de cier­tos tex­tos de me­nor ex­ten­sión y las dos imá­ge­nes que ca­rac­te­ri­zan co­mo úni­co el ma­nus­cri­to, el úl­ti­mo de los tex­tos ex­ten­sos es la Ch­ro­ni­ca

Boe­mo­rum de Cos­mas de Praga (1045-1125), la pri­me­ra his­to­ria co­no­ci­da del reino de Bohe­mia –294r-304r–.

El códice cons­ti­tu­ye así un fas­ci­nan­te re­co­rri­do por la cul­tu­ra medieval que par­te de la Crea­ción Uni­ver­sal y nos tras­la­da, a tra­vés de dis­tin­tos tex­tos, a los he­chos his­tó­ri­cos que tu­vie­ron que ver con la con­for­ma­ción del an­ti­guo reino de Bohe­mia. Hay, sin em­bar­go, en es­te re­co­rri­do, al­gu­nas pa­ra­das obli­ga­to­rias que son claves pa­ra en­ten­der –o, al me­nos, in­ten­tar­lo– el por­qué de se­me­jan­te com­pi­la­ción.

UNA ENIGMÁTICA CON­FE­SIÓN

Ade­más de las obras ci­ta­das, el códice con­tie­ne al­gu­nos tex­tos más bre­ves. El pri­me­ro de ellos, ubi­ca­do en el ma­nus­cri­to an­tes de una ima­gen que ilus­tra la Je­ru­sa­lén

El códice cons­ti­tu­ye un fas­ci­nan­te re­co­rri­do por la cul­tu­ra medieval partiendo des­de la Crea­ción Uni­ver­sal

Ce­les­te, en­tre los fo­lios 286v-288v, cons­ti­tu­ye una obra so­bre la pe­ni­ten­cia y la con­fe­sión de los pe­ca­dos a par­tir del ca­so de un clé­ri­go anó­ni­mo que con­fie­sa sus de­bi­li­da­des y vi­les des­li­ces, tan­to de pen­sa­mien­to, pa­la­bra co­mo de ac­ción. En es­ta con­fe­sión po­de­mos en­con­trar unas fra­ses in­vo­ca­to­rias ini­cia­les, di­ri­gi­das a Dios, Cris­to, los án­ge­les, los pa­triar­cas de la Igle­sia, los pro­fe­tas, após­to­les y nu­me­ro­sos san­tos, se­gui­das de una lar­ga enu­me­ra­ción de las ofen­sas co­me­ti­das por el pe­ca­dor con­tra su con­di­ción cle­ri­cal, así co­mo, es­pe­cial­men­te, con­tra la abs­ten­ción se­xual y los pla­ce­res de la car­ne. Se­gui­da­men­te, lee­mos una ex­po­si­ción so­bre los sie­te pe­ca­dos ca­pi­ta­les y sus ra­mi­fi­ca­cio­nes, se­gún la tra­di­ción cris­tia­na des­de Gre­go­rio el Gran­de.

La con­fe­sión con­clu­ye con una ple­ga­ria de arre­pen­ti­mien­to y su­po­ne, a to­das lu­ces, el tex­to más sig­ni­fi­ca­ti­vo del códice, si pen­sa­mos en la le­yen­da que con­cier­ne a los orí­ge­nes del ma­nus­cri­to. ¿Es es­ta con­fe­sión un ma­nual en pri­me­ra per­so­na pa­ra re­li­gio­sos po­ten­cial­men­te pe­ca­mi­no­sos o su­po­ne, asi­mis­mo, la re­trac­ta­ción de aquel mon­je que es­cri­bió el Co­dex Gi­gas co­mo ac­to de pe­ni­ten­cia? ¿Fue el pe­ca­do que co­me­tió, y que le va­lió la con­de­na de ser em­pa­re­da­do vi­vo, de na­tu­ra­le­za se­xual, co­mo pa­re­ce in­di­car el ma­nus­cri­to? Se­gu­ra­men­te nun­ca lo sa­bre­mos, pe­ro si aten­de­mos a los ca­sos de in­con­ti­nen­cia y con­cu­bi­na­to

cle­ri­cal que dis­tin­tas re­gu­la­cio­nes ecle­siás­ti­cas y con­ci­lios de­nun­cia­ban des­de los ini­cios del si­glo XIII, qui­zás no sea des­ca­be­lla­do es­pe­cu­lar que la in­clu­sión de es­ta con­fe­sión en el ma­nus­cri­to obe­dez­ca a ra­zo­nes re­la­cio­na­das con ello.

…Y UN TRA­TA­DO DE EXORCISMOS

El se­gun­do de los tex­tos me­nos ex­ten­sos del códice se si­túa des­pués del fa­mo­so re­tra­to del dia­blo, po­si­ble­men­te co­mo pro­tec­ción o con­tra­pun­to a és­te, y cons­ti­tu­ye una se­rie de ins­truc­cio­nes pa­ra la ex­pul­sión de es­pí­ri­tus ma­lig­nos cau­san­tes de en­fer­me­da­des. Su­po­ne un bre­ve tra­ta­do de exorcismos ba­sa­do en un to­tal de tres con­ju­ros y dos en­can­ta­mien­tos o fór­mu­las má­gi­cas pa­ra re­cons­ti­tuir la sa­lud y ahu­yen­tar el mal –290v-291r–. El pri­me­ro de ellos – Con­tra mor­bum re­pen­ti­num– es­tá des­ti­na­do a com­ba­tir la en­fer­me­dad sú­bi­ta y el de­mo­nio que la pro­vo­ca, al que di­ri­ge unas her­mé­ti­cas pa­la­bras ini­cia­les car­ga­das de po­der di­vino pa­ra la men­te medieval, en­tre las que se in­ter­ca­la el sím­bo­lo de la Cruz: “+ PUTON PURPURON +DIRANX + CELMAGIS + METTON + ARDON + LARDON + ASSON CATULON + HEC NOMINA DABI TIBI IN NOMINE PATRIS ET FILII ET SPIRITUS SANCTI UT DEUS OMNIPOTENS LIBERET te ab is­to re­pen­tino mor­bo. sanc­tus sanc­tus sanc­tus. ag­yoz ag­yoz K XK Pa­ter omnipotens de ce­lo liberet te ab is­to mor­bo”. Un con­ju­ro que po­dría­mos tra­du­cir co­mo: “+ puton purpuron (…) catulon + Es­tos nom­bres yo te en­tre­go en nom­bre del Pa­dre, el Hi­jo y el Es­pí­ri­tu San­to pa­ra que Dios To­do­po­de­ro­so te li­be­re de es­ta en­fer­me­dad re­pen­ti­na. San­to, san­to, san­to (…) Que des­de el cie­lo el Pa­dre To­do­po­de­ro­so te li­be­re de es­ta en­fer­me­dad”.

Los dos con­ju­ros si­guien­tes son con­tra fe­bres, es de­cir, fue­ron re­dac­ta­dos pa­ra ser de­cla­ma­dos a en­fer­mos que pa­de­cie­ran al­gún ti­po de es­ta­do fe­bril. El pri­me­ro in­vo­ca, co­mo cau­san­tes de las ca­len­tu­ras y pa­ra ex­pul­sar­las del cuer­po de un sier­vo de Dios, a las sie­te her­ma­nas de Sa­tán:

Ima­gen es­te­reos­có­pi­ca de 1906 en la que apa­re­ce el gi­gan­tes­co ma­nus­cri­to que ha si­do ob­je­to de in­te­rés, tan­to por su ta­ma­ño co­mo por su con­te­ni­do, du­ran­te si­glos.

Las mu­chas in­cóg­ni­tas que pre­sen­ta el Co­dex, con­ti­núan me­re­cien­do la aten­ción de es­tu­dio­sos y cu­rio­sos que con­tem­plan ma­ra­vi­lla­dos su mag­ni­fi­cen­cia en la Bi­blio­te­ca Na­cio­nal de Sue­cia.

So­bre es­tas líí­neas, di­ver­sos fo­lios del Co­dex Gi­gas, en­tre ellos, uno per­te­ne­cien­te al tex­to del his­to­ria­dor Fla­vio Jo­se­fo y al Her­ba­rius. A su de­re­cha, fo­to­gra­fía de la ex­po­si­ción del in­men­so vo­lu­men en la ac­tua­li­dad.

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