LOS CON­TI­NEN­TES PERDIDOS

EL OCASO DE UNA HU­MA­NI­DAD OLVIDADA

Enigmas Monográfico - - LA HUMANIDAD PERDIDA -

CUEN­TAN LAS TRA­DI­CIO­NES QUE EN UN PA­SA­DO RE­MO­TO HU­BO UN GRAN DI­LU­VIO, TAN DESCOMUNAL QUE LA TIE­RRA SE VIO ABO­CA­DA DU­RAN­TE DÉ­CA­DAS A PER­MA­NE­CER BA­JO LAS AGUAS. ES SE­GU­RO QUE AL­GO OCU­RRIÓ EN ESE TIEM­PO EN EL QUE UN FE­NÓ­MENO METEOROLÓGICO –O QUIÉN SA­BE SI SÍSMICO O VULCANOLÓGICO– APOCALÍPTICO SE CEBÓ CON EL PLA­NE­TA. SIN EM­BAR­GO, EL OL­VI­DO BORRÓ CUAL­QUIER RASTRO, CUAL­QUIER PRUE­BA… BUENO; CA­SI CUAL­QUIER RASTRO, Y CA­SI CUAL­QUIER PRUE­BA…

Des­cen­dien­tes de los ha­bi­tan­tes de esos lu­ga­res que hoy se ubi­can, a ojos de la his­to­ria ofi­cial, “en nin­gún lu­gar”, po­drían ser los pue­blos en cu­ya mi­to­lo­gía apa­re­cen di­chos even­tos. Los in­cas son un ejem­plo; pe­ro otros de la­ti­tu­des le­ja­nas tam­bién los con­tem­plan en sus mi­tos, adap­tán­do­lo al ma­ras­mo de creen­cias que ca­da pue­blo con­si­de­ró opor­tu­nas. Va­mos, que ca­da uno lo in­ter­pre­tó co­mo bue­na­men­te qui­so, y así los in­cas de­ci­die­ron lla­mar­le Uno Pa­cha­cu­ti, y ver­lo co­mo un cas­ti­go de los dioses.

Pe­ro to­do tie­ne un fi­nal. Y a es­te pe­rio­do de ti­nie­blas y mu­cha llu­via le su­ce­dió otro de cal­ma y bue­nos au­gu­rios. Fue en­ton­ces cuan­do de las en­tra­ñas de aque­lla tie­rra me­ti­da a pre­sión en mi­tad de las al­tu­ras de los An­des sur­gie­ron los her­ma­nos Ayar. Se di­ce –y en su mo­men­to se dio por cier­to– que sa­lie­ron de una ca­ver­na lla­ma­da Ca­pac To­co; ocho her­ma­nos de los cua­les cua­tro eran va­ro­nes y las otras cua­tro hem­bras. Eran, a pe­sar de su con­di­ción de se­res di­vi­nos, tan mun­da­nos co­mo cual­quier hom­bre. En­tre ellos se die­ron si­tua­cio­nes ale­ja­das de la di­vi­ni­dad, co­mo los odios, las tor­men­to­sas re­la­cio­nes amo­ro­sas, e in­clu­so el ase­si­na­to de Ayar Ca­che, uno de los va­ro­nes. Sea co­mo fue­re, las tra­di­cio­nes in­cas afir­man que los Ayar eran ca­pa­ces de vo­lar, o de gol­pear con tal fuer­za las mon­ta­ñas que lo­gra­ban des­pla­zar­las. Pe­ro no só­lo eso: con­tro­la­ban fe­nó­me­nos co­mo la llu­via, y por­ta­ban sa­qui­tos en los que guar­da­ban se­mi­llas des­co­no­ci­das que cuan­do ger­mi­na­ban ha­cían que los cam­pos se ti­ñe­sen de un ver­de in­ten­so, y que allí don­de se sem­bra­ran ja­más se vol­vie­ra a pa­sar ham­bre. Las tra­di­cio­nes son así: tan vi­bran­tes de de­ta­lles co­mo ale­ja­das de una reali­dad que se an­to­ja­ba bien dis­tin­ta.

Así las co­sas, los her­ma­nos Ayar fue­ron to­ma­dos por he­chi­ce­ros, más cer­ca­nos a los dioses que a los hom­bres, y los miem­bros de las co­mu­ni­da­des que mal­vi­vían en esas re­gio­nes de­ci­die­ron se­guir­les en un éxo­do de­ma­sia­do sos­pe­cho­so y ha­bi­tual en los tex­tos sa­gra­dos de va­rios pue­blos de la an­ti­güe­dad. En su –en cier­to mo­do– de­li­ran­te pe­ri­plo, los ele­gi­dos lan­za­ban al ai­re una ja­ba­li­na de oro, pues exis­tía la creen­cia que allí don­de és­ta se hun­die­se con fir­me­za, se le­van­ta­ría la que ha­bría de ser ca­pi­tal del nue­vo im­pe­rio. Y los dioses, co­mo una bro­ma ma­ca­bra, per­mi­tie­ron que la lan­za que­da­ra tan cla­va­da co­mo la es­pa­da del rey Ar­tu­ro en mi­tad del le­cho se­co del la­go Mor­ki, a más de tres mil me­tros de al­tu­ra, don­de las con­di­cio­nes pa­ra la vi­da, em­pe­zan­do por la fal­ta de oxí­geno, eran com­pli­ca­das.

Pe­ro aque­llos hom­bres acom­pa­ña­dos por sus me­sías no tu­vie­ron más re­me­dio que em­pe­zar a co­lo­car una pie­dra so­bre otra, has­ta que al ca­bo de va­rias dé­ca­das Cuz­co, la ca­pi­tal del Tahuan­tin­su­yo, que­dó ter­mi­na­da, tan im­po­nen­te que su con­tem­pla­ción des­de las al­tas mon­ta­ñas con­mi­na­ba a los ejér­ci­tos in­va­so­res a desis­tir en su in­ten­ción. Fue, co­mo ocu­rrie­ra con Pas­cua, “el om­bli­go del mun­do” de un pue­blo des­co­no­ci­do, di­fe­ren­te al res­to que ha­bi­ta­ba el Nue­vo Mun­do de aque­llos días, que se im­pu­so con fa­ci­li­dad crean­do una to­rre de Ba­bel en la que ca­da cul­tu­ra so­me­ti­da po­día se­guir dis­fru­tan­do de su au­to­no­mía, in­clu­so ado­ran­do a sus dioses, pe­ro acep­tan­do la ve­ne­ra­ción del gran In­ti, y so­me­tién­do­se a la au­to­ri­dad del in­ca.

Pues bien, le­van­ta­da la ciu­dad sa­gra­da, uno de los her­ma­nos, Man­co Cá­pac to­mó co­mo es­po­sa a Ma­ma Ocllo, dan­do ini­cio a la Di­nas­tía In­ca, tan di­fe­ren­te a sus

El hun­di­mien­to de Mu, el con­ti­nen­te per­di­do, apa­re­cía, se­gún el co­ro­nel Ja­mes Church­ward, en un vie­jo có­dex de ori­gen ma­ya

coe­tá­neos que Pi­za­rro, al pi­sar la ca­lles de Cuz­co y co­no­cer a los des­cen­dien­tes de es­tos monarcas, es­cri­bió que “la cla­se dirigente del im­pe­rio del Perú era de piel tan blan­ca que ape­nas hu­bie­ra po­di­do dis­tin­guír­se­la de la gen­te blan­ca y ru­bia; de ellos se de­cía que eran hi­jos de los dioses”.

Así las co­sas ve­mos una in­tere­san­te re­la­ción en es­tos mi­tos del re­mo­to pa­sa­do de se­res que en su con­di­ción de hi­jos de los dioses po­seen una fuer­za dig­na de ti­ta­nes, y unos po­de­res so­bre­na­tu­ra­les que les per­mi­ten ha­cer y des­ha­cer a su an­to­jo. Otro de­ta­lle in­tere­san­te es que ade­más sus Des­cen­dien­tes dan pie a di­nas­tías cu­ya pre­sen­cia es fun­da­men­tal pa­ra com­pren­der el avan­ce de unos tiem­pos en los que, sal­vo ellos, po­cos más evo­lu­cio­na­ban. Y ade­más, sus ras­gos di­fie­ren del co­mún de los pue­blos a los que do­mi­nan; bas­te de­cir que Pe­dro Cie­za de León, el cro­nis­ta que acom­pa­ñó a Pi­za­rro du­ran­te la du­ra con­quis­ta de Perú, de­jó es­cri­to de la cul­tu­ra sa­cha­pu­yas, los ha­bi­tan­tes de las for­ta­le­zas de las cum­bres, que “los cha­cha­po­yas son in­dios blan­cos de una her­mo­su­ra dig­na de so­be­ra­nos, con unos ojos azu­les los cua­les son más blan­cos que los de los es­pa­ño­les”. ¿De dón­de pro­ce­dían aque­llos hom­bres?

MU, EL CON­TI­NEN­TE PER­DI­DO

En el año 1926 lle­gó a las li­bre­rías una obra des­ti­na­da a ven­der cien­tos de mi­les de ejem­pla­res. Era Mu, el con­ti­nen­te per­di­do, es­cri­ta por un co­ro­nel de 75 años lla­ma­do Ja­mes Church­ward. Du­ran­te años, el vie­jo mi­li­tar vi­vió en la In­dia, por aque­llas fe­chas co­lo­nia bri­tá­ni­ca. Allí Church­ward en­tró en con­tac­to con un mon­je que ha­bi­ta­ba en un tem­plo hin­dú, y que du­ran­te años ha­bía cus­to­dia­do unas pe­que­ñas ta­bli­llas de ba­rro, que apa­re­cían cu­bier­tas de es­cri­tu­ra. A par­tir de ese día, el co­ro­nel con­ti­nuó re­co­pi­lan­do da­tos, con­ven­cién­do­se a ca­da jor­na­da que en un pa­sa­do muy re­mo­to –que es­ti­ma­ba en 25.000 años– exis­tió una tie­rra ha­bi­ta­da por gen­tes cu­yo ni­vel de evo­lu­ción so­bre­pa­sa­ba lo en­ten­di­ble, más aún si aten­de­mos a tex­tos mi­le­na­rios, co­mo el ma­nus­cri­to Troano, un có­dex ma­ya con­ser­va­do en el Mu­seo Bri­tá­ni­co en el que se pue­de atis­bar la pre­sen­cia de una civilización que su­cum­bió a un gran ca­ta­clis­mo –otra vez–, y que Church­ward aso­ció con su “mun­do per­di­do”. De­cía así: “Des­pués de ha­ber si­do le­van­ta­do dos ve­ces el país de Mu fue en­gu­lli­do du­ran­te la no­che, des­pués de ha­ber si­do mi­na­do por de­ba­jo de ma­ne­ra inin­te­rrum­pi­da, por vol­ca­nes sub­te­rrá­neos. El con­ti­nen­te subió y ba­jó va­rias ve­ces. Por úl­ti­mo, el glo­bo ce­dió y diez na­cio­nes que­da­ron arra­sa­das y ani­qui­la­das. Se hun­die­ron con sus se­sen­ta y cua­tro mi­llo­nes de ha­bi­tan­tes”. Y es que se lla­me Atlán­ti­da, Mu, Le­mu­ria o Maha­ba­li­pu­ram; se vis­ta co­mo cas­ti­go de dioses o se de­ba a ca­tás­tro­fes na­tu­ra­les, tra­di­cio­nes, le­yen­das y ma­nus­cri­tos nos ha­blan de un pa­sa­do en el que flo­re­ció una cul­tu­ra de la que de­vie­ne to­do lo que hoy exis­te. Pues de es­ta mis­ma his­to­ria na­rra­ban epo­pe­yas las ta­bli­llas que co­men­za­ron a sur­gir co­mo por ar­te de ma­gia, a las que se lla­mó Naa­cal, y que fue­ron des­cu­bier­tas en la In­dia, pe­ro tam­bién en México, es­ta­ble­cien­do así una co­ne­xión di­fí­cil de ex­pli­car.

Su es­tu­dio y tra­duc­ción fue el mo­ti­vo de que Ja­mes Church­ward es­cri­bie­ra su li­bro Mu, el con­ti­nen­te per­di­do, don­de ade­más se avan­za­ba, ra­yano con la le­yen­da, que el co­no­ci­mien­to acu­mu­la­do por es­te pue­blo que­dó guar­da­do en unos ex­tra­ños cris­ta­les de ro­ca que, sin do­cu­men­ta­ción al­gu­na, se han aso­cia­do a las cé­le­bres y po­lé­mi­cas ca­la­ve­ras de cris­tal que el explorador Fre­de­rick A. Mit­chell-Hed­ges die­ra a co­no­cer al mun­do a par­tir del des­cu­bri­mien­to que su hi­ja An­na reali­zó en 1924, cuan­do se en­con­tra­ba ca­mi­nan­do por la an­ti­gua ciu­dad ma­ya de Lu­baan­tún.

Así, los his­to­ria­do­res he­te­ro­do­xos veían una re­la­ción en­tre el país de los ma­yas y las ta­bli­llas de la In­dia; co­mo si en ese pa­sa­do al que cons­tan­te­men­te ha­ce­mos alu­sión hu­bie­ra exis­ti­do un tra­sie­go, a lo lar­go y an­cho del Pa­cí­fi­co, en­tre los pue­blos que se si­tua­ban a la ve­ra de am­bas ori­llas. Eso es lo que se de­ri­va de las ex­pli­ca­cio­nes da­das por, en­tre otros, el co­ro­nel Church­ward. Pe­ro eso, co­mo tan­tas otras in­ter­pre­ta­cio­nes de la mi­to­lo­gía, es im­po­si­ble. ¿No creen? Por tan­to tra­te­mos de bus­car otra ex­pli­ca­ción, por­que yo, des­pués de in­ten­tar­lo has­ta la ex­te­nua­ción, no en­cuen­tro

otra po­si­ble sa­li­da, al me­nos que ten­ga una cier­ta cohe­ren­cia más allá de la alu­sión a esos dioses con an­te­nas, a un re­cuer­do an­ces­tral tan co­mún que ca­si es­ta­ría guar­da­do en nues­tros ge­nes, o a una na­ve­ga­ción tan pri­mi­ti­va que a ojos de la his­to­rio­gra­fía ofi­cial es im­po­si­ble. Pe­ro si­ga­mos…

Cier­to es que lle­ga­dos a es­te pun­to re­sul­ta di­fí­cil se­pa­rar lo que es real de lo que no, y es qui­zá por eso por lo que el con­ti­nen­te per­di­do de Mu con­ti­núa des­per­tan­do tan­ta fas­ci­na­ción. A ello hay que aña­dir las tra­di­cio­nes de los pue­blos que pa­ra Ja­mes Church­ward se­rían los des­cen­dien­tes di­rec­tos de los an­ti­guos po­bla­do­res de Mu, que en una eva­cua­ción sin pre­ce­den­tes se ha­brían asen­ta­do en lu­ga­res tan dis­tan­tes del pla­ne­ta co­mo Egip­to, Pas­cua –que se­ría el pi­co de una de las al­tí­si­mas mon­ta­ñas que bor­dea­ban el le­gen­da­rio con­ti­nen­te–, el Valle del In­do (Pa­kis­tán), Asi­ria, el Perú an­te­rior al in­ca o la Bo­li­via de los ay­ma­ras. El he­cho de que to­dos es­tos pue­blos re­cu­rrie­sen a templos pi­ra­mida­les, que uti­li­za­sen el len­gua­je de los je­ro­glí­fi­cos, has­ta ha­ber ha­lla­do tra­zos si­mi­la­res en­tre cul­tu­ras tan dis­tan­tes co­mo las ci­ta­das del Valle del In­do y Pas­cua, que en su acer­vo re­li­gio­so apa­re­cie­ran siem­pre dei­da­des de ti­po so­lar, o que –y qui­zá sea lo más in­tere­san­te– to­das ase­gu­ra­ran pro­ce­der de lu­ga­res que des­apa­re­cie­ron a con­se­cuen­cia de de­sas­tres na­tu­ra­les, lla­má­ran­se Atlán­ti­da pa­ra asi­rios y egip­cios, Mu, Hi­va pa­ra los pas­cuen­ses, o Atl-An­tis –“tie­rra an­ti­gua”– pa­ra los ay­ma­ras del al­to Ti­tica­ca, es de­ma­sia­do atrac­ti­vo pa­ra no de­te­ner­se en ello.

HI­VA, LA MON­TA­ÑA MÁS AL­TA DE MU

De Is­la de Pas­cua ya he­mos di­cho ca­si de to­do: que es el lu­gar más ais­la­do del pla­ne­ta; que en sus tra­di­cio­nes apa­re­ce tam­bién co­mo “el om­bli­go del mun­do”; que la téc­ni­ca pa­ra le­van­tar las pla­ta­for­mas fu­ne­ra­rias es de­ma­sia­do pa­re­ci­da a la de las cul­tu­ra de la cos­ta ame­ri­ca­na del Pa­cí­fi­co…

Pe­ro po­co es lo que he­mos acu­di­do a su mi­to­lo­gía, más allá del feo y es­can­da­lo­so pá­ja­ro manu-ta­ra o del dios con nom­bre de mar­ca de­por­ti­va ma­ke-ma­ke. Aquí, cuen­tan las tra­di­cio­nes, trans­mi­ti­das oral­men­te, que es­te pue­blo vi­vía tran­qui­lo y feliz en la le­ja­na tie­rra de Hi­va, una es­pe­cie de con­ti­nen­te sa­gra­do don­de dis­fru­ta­ban de una cul­tu­ra avan­za­da. Una vez más en­con­tra­mos sos­pe­cho­sas re­mi­nis­cen­cias cul­tu­ra­les ar­cai­cas que nos lle­va­rían a en­tre­la­zar ta­les le­yen­das con las, por ejem­plo, sur­gi­das en Asia –¿re­cuer­dan Yo­na­gu­ni?–. Pe­ro eso es im­po­si­ble, por­que por mu­cho que las le­yen­das se em­pe­ñen en lle­var la con­tra­ria a la his­to­ria, no hu­bo tra­sie­go en­tre ambos pue­blos. Si­guien­do con la mi­to­lo­gía, un fa­tí­di­co día les so­bre­vino un tre­men­do ca­ta­clis­mo –re­cor­da­mos que en es­ta

So­bre es­tas lí­neas, ma­pa­mun­di con la ubi­ca­ción de Mu, la mí­ti­ca is­la que, se­gún di­ver­sos re­la­tos, des­apa­re­ció ba­jo las aguas del océano tras un ca­ta­clis­mo.

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