Cul­tos ex­tra­ños muer­te a la

El cul­to a la muer­te se ma­ni­fies­ta de un rincón a otro del pla­ne­ta, pe­ro en al­gu­nos paí­ses ad­quie­re tal re­le­van­cia que se eri­ge en una de las ce­le­bra­cio­nes ri­tua­les fun­da­men­ta­les de su cul­tu­ra. Ri­tua­les en al­gu­nos ca­sos si­nies­tros, cua­si es­pe­luz­nan­tes, en

Enigmas - - APOCRIFA -

Se acer­ca la úl­ti­ma ho­ra. La par­ca lla­ma con sus hue­su­das ma­nos a nues­tra puer­ta, su so­la mi­ra­da nos de­ja sin alien­to… tré­mu­los, de­be­mos acom­pa­ñar­la a tra­vés de ese bos­que de som­bras, de ese tra­sun­to en­tre es­ta vi­da y la otra… qui­zá, se­guir­la por ese tú­nel que pa­ra unos con­du­ce al cie­lo y pa­ra otros al in­fierno. A par­tir de ese mo­men­to, so­lo aquel que se aden­tra en el te­rreno pan­ta­no­so de la muer­te sa­be qué hay más allá. A los vi­vos, los que se que­dan aquí, so­lo les que­da llo­rar la pér­di­da del di­fun­to, llo­rar­la o fes­te­jar­la, que de to­do hay en la vi­ña del Se­ñor. De un rincón a otro de nues­tro pla­ne­ta, el due­lo, la “ce­le­bra­ción” ri­tual de la muer­te, se vi­ve de for­ma in­ten­sa, aunque muy dis­tin­ta, tan­to, que a los ha­bi­tan­tes de un lu­gar les pa­re­ce­ría una ofen­sa los que ha­cen otros ale­ja­dos por mi­les de ki­ló­me­tros pa­ra hon­rar a sus muer­tos.

Hay paí­ses en los que el lu­to no es la nor­ma, y la pér­di­da de un ser querido se con­vier­te po­co me­nos que en una fies­ta. Se hon­ra a la muer­te y, co­mo en Mé­xi­co, se la con­si­de­ra a la al­tu­ra o in­clu­so por en­ci­ma de otros ilus­tres per­so­na­jes del san­to­ral. En la an­ti­güe­dad, co­mo aho­ra po­drán com­pro­bar, la nor­ma era au­to­le­sio­nar­se en se­ñal de due­lo por el di­fun­to, y en la ac­tua­li­dad lo nor­mal es llo­rar­le y guar­dar­le un tiem­po de lu­to –aunque sin re­cu­rrir al da­ño fí­si­co–. No es así en to­dos los paí­ses, en al­gu­nos per­vi­ven cul­tos an­ces­tra­les en torno a la muer­te que ate­rra­rían al más ague­rri­do de los via­je­ros eu­ro­peos que pe­ne­tran en lu­ga­res don­de el tiem­po pa­re­ce ha­ber­se de­te­ni­do.

De Áfri­ca a Su­da­mé­ri­ca, de Asia a Aus­tra­lia, el mo­men­to de es­pi­rar el úl­ti­mo alien­to se vi­ve de for­ma sin­gu­lar. Unos te­men a la muer­te, otros la ve­ne­ran, pe­ro to­dos la res­pe­tan. Con la par­ca, ten­ga el ros­tro que ten­ga, no se jue­ga…

Un vis­ta­zo al pa­sa­do

Una prác­ti­ca que aho­ra nos pue­de pa­re­cer abe­rran­te a la ho­ra de guar­dar lu­to, es­ta­ba bas­tan­te ex­ten­di­da en­tre los pue­blos de la an­ti­güe­dad tras la muer­te de un fa­mi­liar o alle­ga­do: la de ha­cer­se in­ci­sio­nes, ras­gar­se las ves­ti­du­ras y ra­par­se el ca­be­llo.

En la an­ti­gua Gre­cia, las mu­je­res que llo­ra­ban a sus se­res que­ri­dos di­fun­tos se cor­ta­ban el pe­lo y ara­ña­ban tam­bién sus me­ji­llas, e in­clu­so a ve­ces el cue­llo, has­ta que brotaba la san­gre. Los hom­bres so­lían cor­tar­se el ca­be­llo en se­ñal de due­lo. La prác­ti­ca de au­to­le­sio­nar­se cae­ría en desuso con la le­gis­la­ción de So­lón de Ate­nas y tam­bién la prohi­bía el Deu­te­ro­no­mio en Je­ru­sa­lén co­mo una cos­tum­bre bár­ba­ra.

El ro­mano Va­rrón afir­mó que tam­bién en Ro­ma era co­mún di­cha prác­ti­ca, que con­sis­tía en ofren­dar san­gre a los muer­tos y que la que brotaba de las me­ji­llas de las mu­je­res era un sus­ti­tu­to –aunque im­per­fec­to– de la san­gre de los es­cla­vos o de los gla­dia­do­res sa­cri­fi­ca­dos so­bre las tum­bas. En la an­ti­güe­dad, se­gún afir­ma Je­no­fon­te, las mu­je­res asi­rias y las ar­me­nias te­nían por cos­tum­bre tam­bién ara­ñar­se el ros­tro en se­ñal de due­lo. Cuan­do llo­ra­ban la muer­te de un so­be­rano, los an­ti­guos es­ci­tas ra­pa­ban por com­ple­to su ca­be­llo, se ha­cían in­ci­sio­nes en los bra­zos, la­ce­ra­ban su fren­te y su na­riz, se cor­ta­ban tro­zos de las ore­jas y se atra­ve­sa­ban la mano iz­quier­da con una fle­cha; no de­bía de ser muy agra­da­ble.

Cuan­do al­guien fa­lle­cía en­tre los min­gre­lia­nos del Cáu­ca­so, la viu­da y los pa­rien­tes más pró­xi­mos del fa­lle­ci­do, de

gé­ne­ro fe­me­nino, se reunían en torno a la cá­ma­ra mor­tuo­ria y una vez an­te el cuer­po, mos­tra­ban su pe­sar arran­cán­do­se me­cho­nes de pe­lo, ara­ñán­do­se el ros­tro y el pe­cho y re­pro­chán­do­le al di­fun­to su con­duc­ta irres­pe­tuo­sa por de­jar­se mo­rir. Los me­cho­nes de ca­be­llo so­lían en­te­rrar­se jun­to al ca­dá­ver.

En­tre los ose­tes del Cáu­ca­so su­ce­día al­go pa­re­ci­do cuan­do fa­lle­cía un fa­mi­liar. Los hom­bres se reunían en torno al di­fun­to y, tras des­cu­brir sus nal­gas, se azo­ta­ban con lá­ti­gos has­ta que brotaba la san­gre; las mu­je­res, por su par­te, en me­dio de ate­rra­do­res gri­tos, se ara­ña­ban el ros­tro, mor­dían sus bra­zos, se re­tor­cían los ca­be­llos y gol­pea­ban sus pe­chos.

Tam­bién eran co­mu­nes prác­ti­cas si­mi­la­res en­tre las tri­bus in­dias de Nor­tea­mé­ri­ca. An­te la muer­te de un pa­rien­te, los in­dios de­né, del no­roes­te, so­lían ha­cer­se tam­bién in­ci­sio­nes en el cuer­po, ra­par­se el ca­be­llo, des­ga­rrar­se la ves­ti­men­ta y re­vol­car­se por el ba­rro. En­tre los ki­ga­ni de Alas­ka, mien­tras el cuer­po de un di­fun­to se que­ma­ba en la ho­gue­ra du­ran­te el fu­ne­ral, los pa­rien­tes se tor­tu­ra­ban sin pie­dad, se azo­ta­ban y la­ce­ra­ban los bra­zos, ma­gu­llán­do­se in­clu­so el ros­tro con pie­dras. Prác­ti­cas pa­re­ci­das su­ce­dían de un lu­gar a otro del or­be, de Es­te de Eu­ro­pa a Áfri­ca, de Amé­ri­ca a Asia. El cul­to a los muer­tos ad­qui­ría con­no­ta­cio­nes de sal­va­jis­mo en al­gu­nos lu­ga­res, mien­tras en otros se con­ver­tía –co­mo su­ce­de hoy en mu­chas zo­nas de La­ti­noa­mé­ri­ca– en una ver­da­de­ra fies­ta.

Los in­dios ca­be­za cha­ta, de Washington, iban aún más allá, y te­nían por cos­tum­bre que los hom­bres y mu­je­res más va­lien­tes llo­ra­sen de for­ma ri­tual la muer­te de un gue­rre­ro, arran­cán­do­se tro­zos de su pro­pia car­ne y arro­ján­do­los al fue­go.

Y así vi­kin­gos y egip­cios, ma­yas y per­sas… to­dos y ca­da uno de los pue­blos de la an­ti­güe­dad te­nían sus ri­tua­les par­ti­cu­la­res y su ma­ne­ra de en­fren­tar­se al úl­ti­mo alien­to. Pe­ro vol­va­mos al pre­sen- te, y re­co­rra­mos jun­tos los rin­co­nes en los que la muer­te es­tá tan pre­sen­te co­mo la vi­da; a con­ti­nua­ción les pre­sen­ta­mos los diez cul­tos a la muer­te más ex­tra­ños y sin­gu­la­res que, aunque pa­rez­ca in­creí­ble, to­da­vía for­man par­te de la reali­dad vi­tal de al­gu­nos pue­blos del pla­ne­ta. Pro­té­jan­se con to­do ti­po de amu­le­tos y po­tin­gues an­tes de de­ci­dir­se a leer lo si­guien­te…

La San­ta Muer­te (Mé­xi­co)

Den­tro de los cul­tos a la os­cu­ri­dad, des­ta­ca uno por en­ci­ma de to­dos: la adoración a la San­ta Muer­te. Una au­tén­ti­ca re­li­gión cu­yos orí­ge­nes son muy an­te­rio­res a la con­quis­ta es­pa­ño­la de Amé­ri­ca.

Los me­xi­cas, los an­te­ce­so­res de los az­te­cas, prac­ti­ca­ban es­ta re­li­gión co­mo par­te de sus creen­cias y ado­ra­ban a los se­ño­res de la os­cu­ri­dad, a los que en­co­men­da­ban a sus muer­tos, y pe­dían fa­vo­res en re­la­ción con los vi­vos. Los sa­cri­fi­cios hu­ma­nos eran la ofren­da so­li­ci­ta­da por los san­gui­na­rios dio­ses a cam-

bio de con­ce­der­les las dá­di­vas. La co­lo­ni­za­ción es­pa­ño­la ata­có di­rec­ta­men­te a di­cha re­li­gión. A los frai­les con­quis­ta­do­res no les pa­re­cía bien ado­rar a la muer­te a la que equi­pa­ra­ban con el de­mo­nio, aunque la úni­ca Bi­blia que exis­te so­bre es­ta re­li­gión y que se si­gue usan­do fue es­cri­ta por el frai­le Ber­nar­dino de Saha­gún, que en sus es­cri­tos creía es­tu­diar la cul­tu­ra de los me­xi­cas y lo que hi­zo fue per­pe­tuar­la a tra­vés de ellos.

A pe­sar de las per­se­cu­cio­nes nun­ca se de­jó de prac­ti­car es­ta re­li­gión, a la que los de­vo­tos atri­bu­yen más de tres mil años de an­ti­güe­dad. Pe­ro no fue has­ta avan­za­da la dé­ca­da de los 60 del pa­sa­do si­glo cuan­do vi­vió su apo­geo. So­bre to­do en los es­ta­dos de Gue­rre­ro, Veracruz, Ta­mau­li­pas, Cam­pe­che, Mo­re­los, Nue­vo León, Chihuahua y por su­pues­to –y don­de más fuer­za tie­ne– en el pe­li­gro­so ba­rrio de Mexico D.F., Te­pi­to. Ca­sual­men­te to­ma más fuer­za en las zo­nas más de­pri­mi­das o cuan­do los gran­des se­ño­res del nar­co­trá­fi­co co­mien­zan sus an­dan­zas por las an­te­di­chas pro­vin­cias. Hoy en día se hallan adep­tos des­de la Ca­li co­lom­bia­na has­ta en Los Án­ge­les, en Es­ta­dos Uni­dos. Una re­li­gión te­mi­da, di­ri­gi­da por la os­cu­ri­dad y con su pro­pia Bi­blia y man­da­mien­tos que jun­to a con­ju­ros y re­zos es el al­ma de un cul­to que se te­me y del que po­co se sa­be. No en vano, co­mo re­li­gión os­cu­ra tie­ne co­mo acó­li­tos a los per­so­na­jes más pe­li­gro­sos del país. ( Juan Jo­sé Re­ven­ga)

Los To­ra­jas (Is­las Cé­le­bes, In­do­ne­sia)

En la is­la de Su­la­we­si ha­lla­mos la et­nia más mis­te­rio­sa de Asia. Los To­ra­jas son un pue­blo

que vi­ve en el nor­te de la is­la y na­die sa­be de dón­de vi­nie­ron. Sus ca­sas son co­mo bar­cos le­van­ta­dos al re­vés y el prin­ci­pal fin de su exis­ten­cia es te­ner los má­xi­mos ho­no­res al re­unir­se con la muer­te. Pa­san su vi­da acu­mu­lan­do ri­que­zas pa­ra el día del fa­lle­ci­mien­to po­der sa­cri­fi­car el ma­yor nu­me­ro de bú­fa­los po­si­bles, los ani­ma­les que les acom­pa­ña­rán pa­ra cru­zar el puen­te ha­cia el más allá. Cuan­do un To­ra­ja mue­re y no tie­ne su­fi­cien­te di­ne­ro pa­ra su pa­so al otro mun­do, su ca­dá­ver se co­lo­ca en una ha­bi­ta­ción de la cho­za con una ca­ña que atra­vie­sa su cuer­po pa­ra dre­nar los lí­qui­dos, has­ta que se con­si­gue re­unir el ca­pi­tal su­fi­cien­te pa­ra en­viar­le en com­pa­ñía de los dio­ses de la os­cu­ri­dad.

Sus ca­sas es­tán ador­na­das con fi­las de cuer­nos de bú­fa­lo, los mis­mos que se han sa­cri­fi­ca­do pa­ra los due­ños de es­tas ca­ba­ñas cuan­do de­ja­ron el mun­do te­rre­nal. Los res­tos del di­fun­to se de­po­si­tan en cue­vas co­lo­ca­das en los más inac­ce­si­bles des­fi­la­de­ros; al mis­mo tiem­po se co­lo­ca un mu­ñe­co pa­re­ci­do al di­fun­to en la mon­ta­ña, pa­ra que las dei­da­des crean que es­tá vi­vo y le de­jen des­can­sar en paz jun­to a la muer­te.

Pe­ro lo más im­pre­sio­nan­te se ha­lla tras el fa­lle­ci­mien­to de los ni­ños. No tie­nen fu­ne­ra­les ni se les de­po­si­ta en inac­ce­si­bles ca­ver­nas. Los pe­que­ños son subidos a al­tos ár­bo­les, de­jan­do sus cuer­pos en las hen­di­du­ras de los tron­cos, y cuan­do el ár­bol va cre­cien­do, la hen­di­du­ra se cie­rra im­pi­dien­do es­ca­pe que el es­pí­ri­tu del ni­ño y que al­gún de­mo­nio pue­da sa­car­lo de su des­can­so eterno. ( Juan Jo­sé Re­ven­ga)

Ni­ca­ra­gua, una no­che jun­to a los di­fun­tos

En Ni­ca­ra­gua, el cul­to a los muer­tos tie­ne una im­por­tan­cia fun­da­men­tal pa­ra

sus ha­bi­tan­tes. El día de los di­fun­tos, 1 de no­viem­bre, fun­da­men­tal­men­te en su ca­pi­tal, Ma­na­gua, una gran par­te de la po­bla­ción se reúne con sus muer­tos en el ce­men­te­rio, por la no­che, que pa­san dur­mien­do jun­to a sus tum­bas. Al­go que pue­de pa­re­cer­nos si­nies­tro a no­so­tros pe­ro que pa­ra los ni­ca­ra­güen­ses es de lo más na­tu­ral, com­par­tir su tiem­po con sus se­res que­ri­dos ya fallecidos.

Ese mis­mo día, en to­do el país se rea­li­zan ma­ni­fes­ta­cio­nes de fe ri­cas en sim­bo­lis­mo. Unas ce­le­bra­cio­nes po­co co­no­ci­das en Eu­ro­pa tie­nen lu­gar en el pan­teón in­dí­ge­na de Ma­sa­ya. El so­ni­do de los tam­bo­res im­preg­na la ma­dru­ga­da mien­tras se rea­li­zan ce­re­mo­nias en ho­nor de los muer­tos. Ade­más, ca­da et­nia –los mis­qui­tos y los su­mus–, tie­ne sus re­pre­sen­ta­cio­nes par­ti­cu­la­res a tra­vés de dis­fra­ces, dan­zas y mú­si­ca. Una prác­ti­ca en desuso con­sis­tía en que, du­ran­te el fu­ne­ral, el muer­to apa­re­cía sen­ta­do, ma­qui­lla­do y ata­via­do con sus me­jo­res ga­las, y el pa­rien­te o vi­si­tan­te de­bía saludarlo pre­via­men­te an­tes de unir­se a la fies­ta de su des­pe­di­da.

Es cé­le­bre tam­bién en el país el lla­ma­do To­ro­ve­na­do, un des­fi­le de de­mo­nios, apa­re­ci­dos, fan­tas­mas, bru­jas au­tóc­to­nas… es­pí­ri­tus bur­lo­nes re­pre­sen­ta­dos por hom­bres ves­ti­dos de mu­je­res, des­car­na­dos, ata­via­dos con ha­ra­pos; pe­ro no to­do con­sis­te en una pa­ro­dia de la muer­te. Du­ran­te el des­fi­le se ha­ce una lla­ma­da a los dio­ses an­ti­guos, un sin­cre­tis­mo re­li­gio­so en el que se mez- clan las creen­cias an­te­rio­res a la con­quis­ta con la fe pos­te­rior, cuan­do los muer­tos re­gre­san en su día fes­ti­vo pa­ra que nun­ca se ol­vi­de a los an­te­pa­sa­dos.

Ecua­dor, “ali­men­tan­do” a los muer­tos

Tam­bién en Ecua­dor, el día de los di­fun­tos los ciu­da­da­nos se reúnen con sus muer­tos en el cam­po­san­to, don­de ce­le­bran un ban­que­te jun­to a sus tum­bas. Ese día es ha­bi­tual co­mer unos pa­nes lla­ma­dos “Gua­guas” –en qui­chua “ni­ñas”– y una be­bi­da es­pe­cial co­no­ci­da co­mo “co­la­da mo­ra­da”, lla­ma­da así por su co­lor, un bre­ba­je pre­pa­ra­do con ha­ri­na de maíz ne­gro, mor­ti­ño, mo­ra y otros in­gre­dien­tes co­mo la ca­ne­la, el cla­vo de olor, azú­car y arra­yán.

Los in­dí­ge­nas, que tam­bién in­gie­ren “co­la­da mo­ra­da” y to­man gua­guas, tie­nen por cos­tum­bre lle­var sus ali­men­tos al ce­men­te­rio el 2 de no­viem­bre pa­ra una ali­men­ta­ción ri­tual que ofre­cen a sus di­fun­tos. Pa­ra ellos la muer­te no es sino una trans­for­ma­ción, por ello ha­cen un ori­fi­cio en la tie­rra, in­ten­tan­do que coin­ci­da con la bo­ca del muer­to, y en el mis­mo co­lo­can los ali­men­tos, prác­ti­ca arrai­ga­da en el ce­men­te­rio de Gua­nu­jo.

Gua­te­ma­la… La muer­te co­lo­ri­da

El co­lor exor­ci­za la muer­te en Gua­te­ma­la. Al me­nos du­ran­te el Día de Di­fun­tos. Una es­té­ti­ca ale­gre in­va­de los ce­men­te­rios, las tum­bas se pue­blan de flo­res y pa­re­cen ser fuen­te de ce­le­bra- ción más que de due­lo. Y es que, en es­te her­mo­so país cen­troa­me­ri­cano, el Día de Di­fun­tos es eso, una ce­le­bra­ción, un re­cuer­do del ser querido y ade­más un re­ci­bi­mien­to es­pe­cial a su al­ma, un aga­sa­jo al ami­go o fa­mi­liar que se mar­chó a ha­cer un lar­go via­je y vuel­ve a pa­sar ese día tan es­pe­cial con aque­llos en quie­nes de­jó vi­ven­cias y re­cuer­dos. No en vano, en Gua­te­ma­la se cree que las al­mas de los di­fun­tos vuel­ven a la tie­rra ese día pa­ra ce­le­brar la exis­ten­cia en co­mún que tu­vo con sus alle­ga­dos. Es más, mu­chos gua­te­mal­te­cos afir­man que du­ran­te el 1 de no­viem­bre sien­ten pre­sen­cias, tie­nen vi­sio­nes de di­fun­tos cer­ca­nos, vi­ven re­ve­la­cio­nes ín­ti­mas. Quien les acom­pa­ñó día tras día con su cuer­po, los acom­pa­ña en­ton­ces en al­ma. Y eso, hay que fes­te­jar­lo.

Por ello, en las ca­sas se edi­fi­can pe­que­ños al­ta­res do­més­ti­cos de­di­ca­dos al di­fun­to jun­to a los que se sue­le si­tuar una fo­to­gra­fía del su­so­di­cho y un va­so de agua, pa­ra que no mue­ra de sed el día que vuel­ve a la vi­da. An­tes de ese día, mi­les de in­di­vi­duos visitan los ce­men­te­rios y de­co­ran con ale­gría las tum­bas de la gen­te que quie­ren. Con­for­me se acer­ca el gran día, aquel en el que el al­ma di­fun­ta los vi­si­ta, los ce­men­te­rios van ad­qui­rien­do un her­mo­so e in­ten­so tono ama­ri­llo, el que apor­ta la co­no­ci­da co­mo “flor de muer­to” con la que se or­na­men­ta el cam­po­san­to. Des­pués, en las vi­vien­das par­ti­cu­la­res se ce­le­bra un gran ban­que­te, go­zan-

do de pla­tos tra­di­cio­na­les, de­li­cio­sos man­ja­res es­pe­cia­les co­mo el fiam­bre tra­di­cio­nal gua­te­mal­te­co, la em­pa­na­da de ayo­te, las ver­du­ras en es­ca­be­che o los jo­co­tes en miel. Y así, el al­ma no re­gre­sa ham­brien­ta al más allá.

“Co­mer be­bés” en Pe­rú

En al­gu­nas re­gio­nes al­toan­di­nas, los tan­ta wa­wa se con­vier­ten en protagonis­tas del día de los muer­tos. La tra­duc­ción al cas­te­llano del tér­mino de­ja bas­tan­te cla­ro de qué es­ta­mos ha­blan­do. Tan­ta sig­ni­fi­ca “pan” y wa­wa, “be­bé”. En otras pa­la­bras, se tra­ta de co­mer pa­nes con for­ma de be­bé. Du­ran­te los días an­te­rio­res, los ha­bi­tan­tes de es­tas zo­nas co­ci­nan es­tos bo­llos de pan tra­di­cio­na­les que, ade­más de la ha­bi­tual for­ma de be­bé, pue­den te­ner for­ma de ani­mal, de­pen­dien­do de la re­gión. So­bre la ma­sa, son de­co­ra­dos con anís, pa­sas o azú­car. El mis­mo día de To­dos los Santos es tra­di­ción ob­se­quiar­los a las per­so­nas más cer­ca­nas, co­mo sím­bo­lo de com­pro­mi­so mu­tuo. Des­pués, son ofre­ci­dos a los di­fun­tos y re­par­ti­dos en­tre los que visitan las tum­bas de los mis­mos. En las ciu­da­des, la tra­di­ción se ase­me­ja más a la pre­sen­te en otras re­gio­nes ame­ri­ca­nas. La no­che an­te­rior a To­dos los Santos, las fa­mi­lias pre­pa­ran un al­tar en sus ca­sas. En ellos se si­túa la fo­to­gra­fía de los muer­tos, acom­pa­ñán­do­la con flo­res, ofren­das y ve­las que son en­cen­di­das pa­ra que ilu­mi­nen el al­ma di­fun­ta du­ran­te la no­che. Ade­más, la tra­di­ción exi­ge pre­pa­rar la co­mi­da que más agra­da­se al di­fun­to, de­ján­do­la to­da la no­che jun­to al al­tar, por si el fa­lle­ci­do qui­sie­se ha­cer ac­to de pre­sen-

cia y lle­var­se un bo­ca­do a las fau­ces de su al­ma.

Al ama­ne­cer, las fa­mi­lias acu­den al ce­men­te­rio y lle­van las flo­res y ofren­das del al­tar a la tum­ba del fa­lle­ci­do. Es ha­bi­tual tam­bién que se per­ma­nez­ca bue­na par­te del día en el cam­po­san­to, ve­lan­do al muer­to, al­mor­zan­do la co­mi­da que tan­to go­za­ba y fes­te­ján­do­le con can­cio­nes y bai­les. Ya avan­za­do el día, ami­gos y alle­ga­dos visitan las ca­sas don­de vi­vie­ron los que ya no es­tán y jun­to al al­tar los re­cuer­dan.

Re­cor­dan­do al je­fe ig­bo…

Se tra­ta de una de las et­nias más ex­ten­di­das por to­da Áfri­ca, aunque ac­tual­men­te se en­cuen­tran es­pe­cial­men­te en el sur de Ni­ge­ria, en Gui­nea Ecua­to­rial y en Ca­me­rún. Sus tra­di­cio­nes cam­bian de­pen­dien­do de las in­fluen­cias de las zo­nas en que se han asen­ta­do, por ello es di­fí­cil ha­llar un com­po­nen­te co­mún en las ce­re­mo­nias de la muer­te en­tre et­nias de di­fe­ren­tes zo­nas.

Sin em­bar­go, el re­ve­ren­cial res­pe­to que guar­dan a los es­pí­ri­tus de los muer­tos exi­ge nor­mal­men­te un ti­po de ce­re­mo­nias es­pe­cial­men­te com­ple­jas y un re­cuer­do a los mis­mos que, si bien no en for­ma del Día de Di­fun­tos co­mo lo co­no­ce­mos en Oc­ci­den­te, tam­bién se re­pi­ten pe­rió­di­ca­men­te. Har­to sig­ni­fi­ca­ti­va es el de los ig­bo del de­sier­to de Ka­laha­ri.

Ya el en­te­rra­mien­to en sí guar­da ras­gos que de­jan bien a las cla­ras la im- por­tan­cia que pa­ra ellos tie­ne el más allá, y lo tras­cen­den­te que re­sul­ta la bue­na en­tra­da de su je­fe en la vi­da eterna. El cuer­po del di­fun­to es la­va­do y ves­ti­do con te­las que han de “vo­lar” has­ta con­tac­tar con él, que en nin­gún mo­men­to pue­den ro­zar la tie­rra que el muer­to aban­do­na. Des­pués, el fi­na­do es ubi­ca­do en una ha­bi­ta­ción en la que se hallan las ur­nas con las ce­ni­zas de sus an­te­pa­sa­dos y, en ella, los se­res que­ri­dos mues­tran su do­lor con que­ji- dos y un to­que de tam­bo­res con el que se anun­cia a los an­te­pa­sa­dos que el di­fun­to se uni­rá a ellos. Du­ran­te la par­te fi­nal de la ce­re­mo­nia fú­ne­bre, que es di­ri­gi­da por la pri­me­ra viu­da y sus hi­jos, las de­más es­po­sas se re­fu­gian en ha­bi­ta­cio­nes di­fe­ren­tes y se tin­tan el cuer­po y el ros­tro de ne­gro, en se­ñal de lu­to. Tras ello ca­da viu­da pre­pa­ra en tres co­mi­das que son dis­fru­ta­das por los pa­rien­tes que las visitan en la ha­bi­ta­ción don­de es­tán en­ce­rra­das. Las mu­je­res de­ben lle­var el lu­to du­ran­te diez me­ses, tras el cual el fi­na­do es en­te­rra­do en el lu­gar in­di­ca­do pa­ra ello –el Aro Chu­ko– jun­to a sus ro­pa­jes, en­se­res per­so­na­les, gi­ne­bra y ta­ba­co. Du­ran­te el en­tie­rro se bus­ca que el al­ma del je­fe ig­bo al­can­ce apa­ci­ble­men­te el otro mun­do, por lo que no es­tá per­mi­ti­do el llan­to. Si una mu­jer llo­ra, es ne­ce­sa­rio sa­cri­fi­car un ave o una ca­bra jun­to al ca­dá­ver, pa­ra pu­ri­fi­car las lá­gri­mas. Ade­más se anun­cia­rá a los es­pí­ri­tus la lle­ga­da de un nue­vo com­pa­ñe­ro me­dian­te el dis­pa­ro de ca­ño­nes. Pa­sa­dos otros diez me­ses se ce­le­bra un fes­te­jo en el que fa­mi­lia­res y ami­gos co­men y be­ben y un miem­bro de ca­da clan es­tá obli­ga­do a lle­var tra­jes oc­ci­den­ta­les y a ha­blar en in­glés.

Al­gu­nos ri­tua­les prohi­bi­dos

La In­dia si­gue sien­do fo­co de cos­tum­bres ex­tre­mas. Por ello, una de las tra­di­cio­nes de acom­pa­ña­mien­to del muer­to más crue­les, el sut­tee, hu­bo de ser vuel­ta a prohi­bir más de si­glo y me­dio des­pués de su pri­mer ve­to, con­cre­ta­men­te en 1981. Es­te ri­tual hin­dú con­sis­tía en la in­mo­la­ción de la viu­da si­guien­do un ri­tual tru­cu­len­to. La mu­jer de­bía acos­tar­se jun­to a su di­fun­to es­po­so en la pi­ra fu­ne­ra­ria don­de aquel es­ta­ba. Allí, viva, era que­ma­da jun­to al ca­dá­ver. Pe­se a que, en prin­ci­pio, era un ac­to vo­lun­ta­rio, cual­quier in­ten­to de huir de la es­po­sa, era in­me­dia­ta­men­te evi­ta­do por quie­nes se en­con­tra­ban jun­to a ella, que, pa­ra evi­tar lo que con­si­de­ra­ban un des­ho­nor, la em­pu­ja­ban de nue­vo a las lla­mas. Si bien fue abo­li­do por los co­lo­ni­za­do­res in­gle­ses ya en 1829, el arrai­go de la cos­tum­bre obli­gó a reite­rar di­cha prohi­bi­ción en los años 1956 y 1981.

Si bien me­nos fe­roz, ya que se tra­ta­ba de in­di­vi­duos ya fallecidos, los bu­dis­tas ti­be­ta­nos mos­tra­ban la po­ca im­por­tan­cia del cuer­po, me­ro con­te­ne­dor de las al­mas, me­dian­te otro de sus ri­tos, el jha­tor. El ca­dá­ver era lle­va­do al mon­te pa­ra ser des­mem­bra­do, aplas­tan­do los hue­sos, y atra­yen­do a las aves ca­rro­ñe­ras pa­ra que de­vo­ra­sen los res­tos.

Has­ta la se­gun­da mi­tad del si­glo XIX, al­gu­nos mon­jes bu­dis­tas se au­to­mo­mi­fi­ca­ban en un pro­ce­so que co­men­za­ba con una die­ta que de­bía du­rar mil días, en los que so­lo se ali­men­ta­ban de se­mi­llas y nue­ces. Tras per­der to­da la gra­sa, du­ran­te los si­guien­tes mil días so­lo co­mían cor­te­za y raíz de pino y be­bían un té he­cho con una sus­tan­cia ve­ne­no­sa que les des­hi­dra­ta­ba tras in­ter­mi­na­bles vó­mi­tos y dia­rreas. Des­pués, so­lo que­da­ba es­pe­rar la muer­te, sen­ta­dos en po­si­ción de lo­to. Pe­ro la so­cie­dad, cam­bia. La muer­te y sus ce­re­mo­nia han ido uni­das en nu­me­ro­sas cul­tu­ras a ru­ti­nas que hoy pa­re­cen in­hu­ma­nas, a “ce­le­bra­cio­nes” en las que los se­res que­ri­dos de los di­fun­tos, sa­nos, son obli­ga­dos a aban­do­nar la vi­da pa­ra acom­pa­ñar a quien ini­cia­ba su ca­mino ha­cia el más allá. La cos­tum­bre en nin­gún mo­men­to era con­si­de­ra­da cruel, ile­gal o “ase­si­na”. Se tra­ta­ba de una tra­di­ción, una obli­ga­ción mo­ral con el muer­to, que go­za­ría de la vi­da eterna me­re­ci­da gra­cias a los sa­cri­fi­cios que otros, los más alle­ga­dos, ha­cían en vi­da. El pa­so del tiem­po, ha aca­ba­do por trans­for­mar las cos­tum­bres más “lí­mi­tes”, mu­chas ve­ces por prohi­bir­las por su des­co­ne­xión con la reali­dad ac­tual. Pe­se a ello, en cier­tos po­bla­dos al­gu­nas ce­re­mo­nias con­ti­núan ce­le­brán­do­se.

Arri­ba, los tan­ta­wa­wa, pa­ne­ci­llos con for­ma de be­bé, que se co­men en zo­nas de Pe­rú. A la iz­quier­da, la muer­te en Gua­te­ma­la po­see unos sím­bo­los co­lo­ri­dos. Ecua­dor y Ni­ca­ra­gua re­cuer­dan a sus muer­tos con re­co­gi­mien­to.

Cuan­do los más pe­que­ños mue­ren en el pue­blo to­ra­ja sus cuer­pos son de­ja­dos en las hen­di­du­ras de los ár­bo­les.

Las fa­mi­lias fa­bri­can una es­pe­cie de mu­ñe­co, de­no­mi­na­do tau­tau, y lo co­lo­can a la en­tra­da de la cue­va don­de re­po­san los res­tos de sus se­res que­ri­dos.

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