SÓ­CRA­TES: VI­SIO­NA­RIO, ILU­MI­NA­DO Y HEREJE

PASEABA POR ATE­NAS EN EL SI­GLO V A.C. UN ANCIANO MISTERIOSO QUE INTERROGABA A TO­DOS CON LA VO­LUN­TAD DE SA­BER SI ERA SA­BIO. ¿QUÉ PO­DÍA MO­TI­VAR TAL COM­POR­TA­MIEN­TO? ¿QUÉ CLA­SE DE SO­CIE­DAD IBA A DE­JAR­SE INCOMODAR POR UN ILU­MI­NA­DO? ¿QUIÉN FUE SÓ­CRA­TES? ¿FUE JU

Enigmas - - APÓCRIFA - TEX­TO Ser­gio Ba­si

Aun­que al­gu­nos han sos­te­ni­do que nun­ca exis­tió más que co­mo re­cur­so na­rra­ti­vo pa­ra ca­na­li­zar ideas, hay fuen­tes his­tó­ri­cas que prue­ban la exis­ten­cia de Só­cra­tes in­clu­so pa­ra cri­ti­car­lo. Qui­zá se po­dría cues­tio­nar si lo que sa­be­mos de él se co­rres­pon­de real­men­te con el per­so­na­je his­tó­ri­co, pe­ro no es po­si­ble ha­blar a par­tir de lo que no se sa­be.

Lo co­no­ce­mos gra­cias a Je­no­fon­te y, es­pe­cial­men­te, a su dis­cí­pu­lo Pla­tón, el cual le ubi­ca en to­das sus obras co­mo prin­ci­pal in­ter­lo­cu­tor de un diá­lo­go fi­lo­só­fi­co. Sus vi­sio­nes coin­ci­den en que Só­cra­tes ten­dría un “don” con el que se an­ti­ci­pa­ba a even­tos fu­tu­ros o una suer­te de voz que lo guia­ba en ca­da co­sa que ha­cía.

Pe­ro co­men­ce­mos por el prin­ci­pio –que en es­te ca­so es su final–. Só­cra­tes se di­ri­ge a su pro­pio jui­cio, acu­sa­do de so­fis­ta que “co­rrom­pe a los jó­ve­nes al con­ver­tir en me­jo­res los ar­gu­men­tos peo­res” con en­se­ñan­zas he­re­jes por­que, di­cen los acu­sa­do­res, que no cree en los dio­ses de la ciu­dad, sino en otros nue­vos. Pa­re­ce po­co in­te­li­gen­te, en una so­cie­dad po­li­teís­ta, blas­fe­mar in­ven­tan­do nue­vos dio­ses te­nien­do al al­can­ce a ca­si cual­quier dios.

Por su for­ma de ha­blar con los ciu­da­da­nos, Só­cra­tes lle­gó a ser lla­ma­do el tá­bano de Ate­nas. Preo­cu­pa­do por in­te­rro­gar­les, les in­co­mo­da­ba y mo­les­ta­ba cuan­do aca­ba­ba de­mos­tran­do con su dia­léc­ti­ca y ora­to­ria que no eran tan eru­di­tos co­mo pre­ten­dían. Pe­ro, ¿por qué es­ta con­duc­ta?

En su jui­cio, ex­pli­ca a los pre­sen­tes que su con­duc­ta y su ma­la fa­ma res­pon­de a los de­sig­nios del mis­mí­si­mo dios de Del­fos, Apo­lo. Na­rra el fi­ló­so­fo có­mo su ami­go Que­re­fon­te fue a di­cho

orácu­lo, el más im­por­tan­te de la An­ti­güe­dad clá­si­ca, y pre­gun­tó a la Pi­tia si ha­bía hom­bre más sa­bio que Só­cra­tes, a lo que el orácu­lo con­tes­tó que no.

An­te es­to, Só­cra­tes se sor­pren­dió mu­cho y di­jo en­con­trar­se an­te una dis­yun­ti­va ines­pe­ra­da. Co­mo buen fi­ló­so­fo, em­pren­de un ca­mino de bús­que­da pa­ra en­ten­der al dios. Acu­de a una pri­me­ra per­so­na con­si­de­ra­da sa­bia en Ate­nas. La sen­sa­ción que se lle­va tras ha­blar­le es que es­ta per­so­na pa­re­cía sa­bia y creía ser­lo, y no obs­tan­te, no lo era; por ello, Só­cra­tes qui­so ex­pli­car­le que se equi­vo­ca­ba, ga­nán­do­se su ene­mis­tad. Tras es­to, vi­nie­ron to­dos aque­llos que se con­si­de­ra­ban dig­nos de eru­di­ción. Lle­gó a la si­guien­te con­clu­sión: “lo más pro­ba­ble es que nin­guno se­pa­mos na­da digno de men­ción, pe­ro, mien­tras que él se pien­sa que sí sa­be, cuan­do no sa­be, yo, co­mo no sé, no lo pien­so. Pa­re­ce, pues, que, aun­que só­lo sea por es­te ma­tiz, soy más sa­bio que él, por­que no creo sa­ber lo que no sé”. Y de aquí na­ce el afo­ris­mo más re­pe­ti­do: “só­lo sé que no sé na­da”.

LA VOZ DE LA DIS­COR­DIA

Pe­ro el asun­to gra­ve co­mo pa­ra con­de­nar a al­guien a be­ber ci­cu­ta es la im­pie­dad. Que Só­cra­tes creía en los dio­ses de la ciu­dad es un he­cho que Je­no­fon­te y Pla­tón de­mues­tran en mu­chos frag­men­tos. Pe­ro en­ton­ces, ¿por qué lo acu­san de im­pío? Lo cier­to es que la so­li­dez de la acu­sa­ción se fun­da en la in­tro­duc­ción de nue­vas dei­da­des. ¿Cuá­les? “En cuan­to a las nue­vas di­vi­ni­da­des, ¿có­mo po­dría yo in­tro­du­cir­las por de­cir que una voz di­vi­na se me ma­ni­fies­ta pa­ra in­di­car­me lo que hay que ha­cer?”, ase­gu­ró.

Só­cra­tes ha­bla de una voz di­vi­na que le di­ce lo que hay que ha­cer. Es esa voz la que Ate­nas es­tá juz­gan­do. Es­ta voz, en­ten­di­da se­gún la cul­tu­ra he­le­na de la an­ti­güe­dad, se­ría la de un dai­mon, un ser in­ter­me­dio en­tre los dio­ses y los hom­bres, una suer­te de se­mi­diós que in­ter­ac­túa con la reali­dad mun­da­na y la tras­cen­den­tal a mo­do de ne­xo. Los dái­mo­nes eran co­no­ci­dos co­mo hi­jos de dio­ses. Só­cra­tes muchas ve­ces se re­fie­re a su dai­mon co­mo “el dios”. De es­te mo­do se pue­de en­ten­der que el dai­mon es al­gu­na en­ti­dad que el dios, Apo­lo, le en­vía pa­ra guiar­lo.

Es­ta en­ti­dad en el mun­do aca­dé­mi­co cuan­do no se ha ob­via­do, ha ge­ne­ra­do mucha con­tro­ver­sia. La re­la­ción de Só­cra­tes con la voz vie­ne des­de su in­fan­cia, siem­pre ha guia­do su con­duc­ta y di­ce per­ci­bir­la co­mo al­go prác­ti­ca­men­te mís­ti­co: “per­ci­bo en mí al­go di­vino y so­bre­na­tu­ral y es­to me vie­ne su­ce­dien­do des­de ni­ño; se tra­ta de una es­pe­cie de voz que, cuan­do se ma­ni­fies­ta, me di­sua­de siem­pre de aque­llo que pre­ten­do lle­var a ca­bo y ja­más me em­pu­ja a ello”.

Es de re­se­ñar el he­cho de que, por es­ta voz, Só­cra­tes se con­si­de­ra un don pa­ra la ciu­dad; alu­dien­do a la mi­to­lo­gía clá­si­ca, en su ape­la­ción al tri­bu­nal se su­gie­re a sí mis­mo co­mo un hé­roe. Po­de­mos en­con­trar­lo en al­gún pun­to de su de­fen­sa bas­tan­te ve­ni­do arri­ba, ha­blan­do sin pe­los en la len­gua y que­rien­do de­jar­le cla­ro a la Po­lis que él es im­pres­cin­di­ble, pe­ro no por sí mis­mo, sino por ser un en­via­do del dios pa­ra en­se­ñar los ca­mi­nos de la vir­tud, la jus­ti­cia y la ver­dad. Sus mo­ti­va­cio­nes son su­pe­rio­res, di­vi­nas.

En es­te pun­to de ora­dor y en el he­cho de que el dai­mon le guía por las sen­das co­rrec­tas, ve­mos que tie­nen ca­bi­da en su per­so­na al­go que se ase­me­ja­ría a ca­pa­ci­da­des pro­fé­ti­cas.

Só­cra­tes pa­re­cía te­ner una suer­te de don con el que se an­ti­ci­pa­ba a even­tos fu­tu­ros. Afir­ma­ba es­cu­char una “voz” que lo guia­ba en ca­da co­sa que ha­cía

Cuan­do Só­cra­tes ya conoce su con­de­na a muer­te, lan­za su pro­pia sen­ten­cia: aque­llos que lo con­de­na­ron se­rán cas­ti­ga­dos con pe­sos peo­res que el de la muer­te, co­mo reos de mez­quin­dad e in­jus­ti­cia. Y coin­ci­dien­do con es­to, el es­plen­dor de la Ate­nas del mo­men­to em­pe­za­ría a apa­gar­se len­ta­men­te en lo que du­ran, qui­zá, dos ge­ne­ra­cio­nes.

En Cri­tón se se­ña­la la im­por­tan­cia de la pro­vi­den­cia y los men­sa­jes di­vi­nos, que se ma­ni­fies­tan a tra­vés de los sue­ños que los dio­ses man­dan des­de el Olim­po, cuan­do Só­cra­tes ex­pli­ca un sue­ño. En boca de Je­no­fon­te en­con­tra­mos el dai­mon plan­tea­do co­mo una voz pro­fé­ti­ca que le per­mi­tía dar con­se­jo con acier­to, a sus ami­gos y gen­te cer­ca­na.

En la for­ma de mo­rir tam­po­co se que­dó cor­to. Días an­tes del cum­pli­mien­to de la con­de­na, fue vi­si­ta­do en pri­sión por Cri­tón. És­te le ofre­ció la po­si­bi­li­dad de fu­gar­se. Sin em­bar­go, de­ci­de aca­tar la con­de­na, aun sien­do in­jus­ta. En es­ta de­ci­sión se ve la im­por­tan­cia que el fi­ló­so­fo da a ser jus­to; huir se­ría ser in­jus­to con las le­yes hu­ma­nas, pe­ro tam­bién con las di­vi­nas, pues la voz del dai­mon en nin­gún mo­men­to des­de el jui­cio se le ha ma­ni­fes­ta­do con­tra­di­cién­do­le: “me ha su­ce­di­do una co­sa ex­tra­ña. La voz pro­fé­ti­ca de siem­pre que du­ran­te to­do el tiem­po an­te­rior me ha ve­ni­do sien­do siem­pre pun­tual, pre­ci­sa­men­te aho­ra que, me ha su­ce­di­do el peor de los ma­les, la se­ñal del dios no se me ha opues­to”. Así las co­sas, Só­cra­tes sos­tie­ne que le­jos de ser un mal, su muer­te es al­go po­si­ti­vo.

¿LO­CO O CONTACTADO?

La voz que oye Só­cra­tes es fun­da­men­tal pa­ra to­da su fi­lo­so­fía y con­duc­ta. Por ser cohe­ren­te con ella y con las ideas que de ella le han ve­ni­do siem­pre, se en­ca­mi­na ha­cia la muer­te. Sien­do así, ¿qué de­be­mos pen­sar al res­pec­to? ¿Es la vi­da de Só­cra­tes un pén­du­lo que gi­ra en torno a un cons­tan­te de­li­rio? Di­fe­ren­tes dis­ci­pli­nas de psi­co­lo­gía y psi­quia­tría así lo es­ti­ma­rían al­gu­nos diag­nós­ti­cos: es­qui­zo­fre­nia pa­ra­noi­de de nú­cleo de­li­ran­te, cua­dros psi­có­ti­cos con de­li­rios mís­ti­co-re­li­gio­sos, des­co­ne­xión de la reali­dad por epi­so­dios trau­má­ti­cos o de an­sie­dad, alu­ci­na­cio­nes au­di­ti­vas o tras­torno di­so­cia­ti­vo pro­duc­to de una yoi­dad es­cin­di­da que se ex­pre­sa de for­ma au­tó­no­ma des­de el in­cons­cien­te.

Se­gún es­tas dis­ci­pli­nas, hay un con­jun­to gran­de de la po­bla­ción que en al­gún mo­men­to ha oí­do u oye vo­ces. El he­cho de oír­las no siem­pre es psi­co­pa­to­ló­gi­co, de­pen­de de la ca­pa­ci­dad de con­vi­ven­cia que la per­so­na ten­ga con ellas y de có­mo se ma­ni­fies­ten: se pue­den dar vo­ces per­tur­ba­do­ras y ame­na­zan­tes; y vo­ces que re­sul­tan en­ri­que­ce­do­ras a mu­chos niveles.

La psi­co­lo­gía jun­guia­na su­ge­ri­ría que sa­ber ra­cio­na­li­zar es­te ti­po de ex­pe­rien­cias res­pon­de al ca­so en que las vo­ces son en­ri­que­ce­do­ras. Es una for­ma que ten­dría la per­so­na que las pa­de­ce de vi­vir y te­ner con­tac­to con el pro­pio in­cons­cien­te, te­nien­do la ca­pa­ci­dad de in­te­grar de for­ma co­rrec­ta su vi­ven­cia. És­te se­ría un con­tex­to sano por el que es­ta vi­sión cla­si­fi­ca­ría las alu­ci­na­cio­nes au­di­ti­vas co­mo un ti­po es­pe­cial de me­dium­ni­dad.

Res­pec­to a la me­dium­ni­dad y es­ta­dos de tran­ce, cabe de­cir que son nu­me­ro­sos los es­tu­dios cien­tí­fi­cos so­bre es­pi­ri­tis­mo en los que, aun­que no se en­cuen­tra una ex­pli­ca­ción plau­si­ble, se re­co­no­cen en ellos cier­tas al­te­ra­cio­nes fí­si­cas en las per­so­nas que los prac­ti­can. Es­cu­char una voz de al­gún su­pues­to en­te in­te­li­gen­te es

pro­pio de ca­sos en que se da un es­ta­do al­te­ra­do de con­cien­cia. En es­tos es­ta­dos, es­tu­dios elec­tro­en­ce­fa­lo­grá­fi­cos de­mues­tran que la ac­ti­vi­dad ce­re­bral pa­sa de los 20-30 Hz. a los 40 Hz. en am­bos he­mis­fe­rios.

Aho­ra bien, ¿es­tas al­te­ra­cio­nes son cau­sa o con­se­cuen­cia de lo que se es­cu­cha? Si son cau­sa, lo que se es­cu­cha que­da re­du­ci­do a alu­ci­na­cio­nes, pe­ro si fue­ran con­se­cuen­cia… la per­so­na que es­cu­cha po­si­ble­men­te es­ta­ría es­cu­chan­do una voz de al­gu­na suer­te de ser o en­te ob­je­ti­vo e in­tan­gi­ble. Esa es una pre­gun­ta a la que la cien­cia de­be­rá ir res­pon­dien­do. No obs­tan­te, más allá de la psi­co­lo­gía y la cien­cia, si­gue sin res­pues­ta una pre­gun­ta cla­ve: ¿có­mo se ex­pli­ca es­ta cla­riau­dien­cia?, ¿real­men­te an­te ese ni­vel de acier­to po­de­mos ha­blar de alu­ci­na­cio­nes?

OTRAS “VO­CES” CÉ­LE­BRES

Só­cra­tes no es­tá so­lo. Jung desa­rro­lló una obra muy pro­lí­fi­ca pe­ro siem­pre afir­mó te­ner un dai­mon lla­ma­do Fi­le­món, al cual veía y es­cu­cha­ba, que le per­mi­tió el co­no­ci­mien­to pa­ra es­cri­bir­la, in­clu­so su con­cep­to más im­por­tan­te, el in­cons­cien­te co­lec­ti­vo, se lo dio es­te ser. Hitler di­jo ha­ber sal­va­do su vi­da en la Pri­me­ra Gue­rra Mun­dial al oír una voz que lo hi­zo apar­tar­se de la trin­che­ra don­de, ac­to se­gui­do, cae­ría una bom­ba mor­tal pa­ra el res­to de los que es­ta­ban allí. Poe­tas y ar­tis­tas co­mo W. B. Yeats o Wi­lliam Bla­ke es­cri­bie­ron ins­pi­ra­dos ba­jo la in­fluen­cia de ma­ni­fes­ta­cio­nes del estilo. Tam­bién Na­po­león ha­bía re­co­no­ci­do ser vi­si­ta­do por dos se­res, uno que le ad­ver­tía de un pe­li­gro y otro que le da­ba con­se­jos.

Vol­vien­do a la An­ti­güe­dad, po­de­mos en­con­trar otras ex­pli­ca­cio­nes al dai­mon que, con­for­me a sus creen­cias de en­ton­ces, tien­den más ha­cia lo so­bre­na­tu­ral y lo mí­ti­co. En Los Tra­ba­jos y los Días, el poe­ta He­sío­do men­cio­na a los dái­mo­nes. Los tra­ta co­mo un ves­ti­gio re­mo­to de la más an­ti­gua es­tir­pe que ha­bi­tó la tie­rra: la do­ra­da, que vi­vía por mu­cho tiem­po, sin preo­cu­pa­cio­nes ni ca­la­mi­da­des, fe­liz.

Sea co­mo fue­re, dos mil qui­nien­tos años des­pués es im­po­si­ble determinar de for­ma ab­so­lu­ta si Só­cra­tes real­men­te ha­bla­ba con es­pí­ri­tus o sim­ple­men­te su­fría alu­ci­na­cio­nes au­di­ti­vas. Am­bas op­cio­nes son po­si­bles, y lo me­jor, sin du­da, es no ser dog­má­ti­co. Es­ta­mos acos­tum­bra­dos a que al­guien es­ta­blez­ca una ver­dad que de­be­mos acep­tar co­mo vá­li­da sin más.

Real­men­te exis­ten en es­te mun­do mu­chí­si­mos dái­mo­nes que nos in­vi­tan a pen­sar y re­pen­sar las co­sas, a bus­car­les nue­vos sen­ti­dos, des­mo­ro­nan­do lo es­ta­ble­ci­do, lo que nos han ven­di­do y co­lo­ca­do sin que nos de­mos cuen­ta.

Es im­po­si­ble que el enig­ma al­re­de­dor del fi­ló­so­fo Só­cra­tes no per­ma­nez­ca, y eso y su “voz” nos en­se­ñan a es­tar aler­ta y a que, aun­que la ver­dad no siem­pre es al­can­za­ble, sí es per­se­gui­ble.

Arri­ba, “La Muer­te de Só­cra­tes”, obra de Jac­que­sLouis Da­vid. A la de­re­cha, rui­nas de Del­fos don­de se en­con­tra­ba uno de los orácu­los más im­por­tan­tes de la An­ti­güe­dad. En la otra pá­gi­na, bus­to del fi­ló­so­fo.

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