LA MU­JER PAN­TE­RA

Enigmas - - APÓCRIFA -

El fi­ló­lo­go y es­cri­tor Al­fre­do Arias aca­ba de pu­bli­car Dio­sas, san­tas y mal­di­tas. Ar­que­ti­pos del Eterno Fe­me­nino en la

cul­tu­ra –Be­re­ni­ce, 2018–, una in­vi­ta­ción a des­cu­brir las hue­llas de la po­ten­cia de lo fe­me­nino en la cul­tu­ra des­de los orí­ge­nes de la ci­vi­li­za­ción; un li­bro don­de do­mi­na lo fan­tás­ti­co, lo mí­ti­co y lo aé­reo, y del que os ofre­ce­mos el si­guien­te ex­trac­to.

Pant­he­ra es un tér­mino la­tino, de raíz grie­ga –to­do fie­ra–, que com­par­tía con par­da­lis, otra trans­li­te­ra­ción del grie­go, la alu­sión a la pan­te­ra y el leo­par­do en nues­tra cul­tu­ra, aun­que era la se­gun­da pa­la­bra la que los grie­gos apli­ca­ban. Por el con­tra­rio, los ro­ma­nos pro­pa­ga­ron en sus es­cri­tos el uso de la pri­me­ra, cir­cuns­cri­ta hoy al gran fe­lino os­cu­ro pro­ce­den­te de In­dia y el Sud­es­te Asiá­ti­co. Con to­do, hay que de­cir que en no­men­cla­tu­ra zoo­ló­gi­ca, pant­he­ra es un gé­ne­ro que com­pren­de bue­na par­te de los gran­des fé­li­dos, in­clui­do el león.

Al igual que el rey de la sel­va, la pan­te­ra ha re­ci­bi­do des­de siem­pre la sim­bo­lo­gía de ma­jes­tuo­sa po­ten­cia y fe­ra­ci­dad. En el An­ti­guo Tes­ta­men­to, el pro­fe­ta Oseas re­fle­ja la in­dig­na­ción de Yah­vé an­te su pue­blo en­tre­ga­do a la ido­la­tría, con el sí­mil de am­bos pre­da­do­res y pron­to al cas­ti­go: “Pues yo se­ré pa­ra ellos co­mo león, ace­cha­ré en el ca­mino co­mo leo­par­do” (Os. 13, 7). Pe­ro, si bien la me­tá­fo­ra leo­na­da se re­fuer­za en va­rios pa­sa­jes, de­ri­van­do en la equi­va­len­cia Je­sús-León de la tri­bu de Ju­dá en el Apo­ca­lip­sis (5, 5), no ocu­rre lo mis­mo con el pa­ra­dig­ma leo­par­do-pan­te­ra –no tan afor­tu­na­do en el tex­to es­ca­to­ló­gi­co–, a pe­sar de que en los bes­tia­rios me­die­va­les se aso­cia­ra a Cris­to en vir­tud de cua­li­da­des más bien fa­bu­lo­sas, co­mo el des­can­so de tres días tras su in­ges­ta o la fra­gan­cia ex­qui­si­ta que des­pren­de su alien­to y que atrae al res­to de la fau­na. Na­tu­ral­men­te, en los bes­tia­rios de al me­nos los tres úl­ti­mos si­glos, no aso­ma ni ras­tro de es­ta con­cor­dan­cia; tal vez por­que el león de­sig­na un signo so­lar, de luz, y

la pan­te­ra, em­pa­pa­da de ne­gru­ra, un em­ble­ma noc­tur­nal, de ti­nie­bla.

En la ima­gen con­tem­po­rá­nea si­gue acu­dien­do, eso sí, con in­tac­ta fas­ci­na­ción, aque­llo que ha­ce mi­les de años sem­bró en el le­cho del mi­to la creen­cia de su há­li­to de­li­cio­so, que ni si­quie­ra Aris­tó­te­les se re­sis­tía a re­pro­du­cir acri­ti­ca­men­te: “Los ex­per­tos cuen­tan tam­bién que el leo­par­do, que se da cuen­ta de que los ani­ma­les sal­va­jes dis­fru­tan con el olor que des­pren­de, se ocul­ta pa­ra ca­zar­los, pues di­cen que las fie­ras se acer­can y así las co­ge, in­clu­so a los cier­vos”. Por­que jun­to al bri­llo estimulante, pe­li­gro­so, mag­ne­ti­za­dor, que re­flec­ta su es­mal­te en nues­tros días, tam­bién aquel vaho ca­si ór­fi­co, se­ña de per­di­ción, cuen­ta con una sa­bia re­mi­nis­cen­cia en se­ñal de se­duc­ción: la fir­ma de jo­ye­ría Car­tier ha ex­ten­di­do su le­ma ca­rac­te­rís­ti­co, Pant­hè­re, a una fra­gan­cia des­ti­na­da a la piel fe­me­ni­na, con unas no­tas de al­miz­cle, co­mo re­za su pu­bli­ci­dad. Es sa­bi­do que el al­miz­cle –per­fu­me sen­sual por ex­ce­len­cia–, aun­que aho­ra se ela­bo­re sin­té­ti­ca­men­te, se pre­pa­ra­ba des­de an­ti­guo a par­tir de la se­cre­ción glan­du­lar, zo­na pe­ri­neal pa­ra ser con­cre­tos, de al­gu­nos ani­ma­les. Sú­me­se, méz­cle­se con ese re­cuer­do pro­fun­do, los aro­mas fru­ta­les, flo­ra­les, de azahar, gar­de­nia; bos­co­sos, mus­go de ro­ble… y La Pant­hè­re se acer­ca.

LOS TEX­TOS CLÁ­SI­COS

Pe­ro re­tro­ce­da­mos, y no por ti­mi­dez. Uno de los pri­me­ros do­cu­men­tos, con bas­tan­tes tra­zas fun­da­cio­na­les, que em­pa­ren­ta pan­te­ra con mu­jer ma­ni­fies­ta con arre­ba­to el signo li­be­ra­dor de lo sal­va­je con­te­ni­do. Se tra­ta de una va­rian­te del epi­so­dio de in­tro­duc­ción del cul­to dio­ni­sía­co en Te­bas, en la poe­sía di­dác­ti­ca de Opiano –De la ca­za, s. III d. C.–.

En Las ba­can­tes –si­glo V a. C.–, Eu­rí­pi­des ha­bía da­do bue­na cuen­ta de la opo­si­ción del rey Pen­teo al dios de la vid y el des­or­den, sus es­fuer­zos por fre­nar la in­mer­sión de sus ri­tos –aun­que to­do el mu­je­río te­bano mar­cha­ba al mon­te Ci­te­rón a en­gro­sar el nú­me­ro de las des­afo­ra­das mé­na­des–. Acon­se­ja­do por el mis­mo Dio­ni­sio, se ha­bía en­ca­ra­ma­do a las ra­mas de un ár­bol pa­ra ob­ser­var­las, dis­fra­za­do de mu­jer; mo­men­to en que el dios las enloquece e ins­ti­ga a que lo des­tru­yan. Y así ha­cen, li­de­ra­das por Ága­ve, la pro­pia ma­dre del mo­nar­ca; con es­pas­mos de fie­ra se aba­lan­zan so­bre él y lo des­cuar­ti­zan. Teó­cri­to, en el si­glo III a. C., en su Idi­lio XXVI, ha­bía aña­di­do un sí­mil in­quie­tan­te pa­ra el mo­men­to en que Ága­ve arran­ca la ca­be­za de su hi­jo, des­cri­bien­do que ru­gía co­mo una leo­na; tal en­la­ce con lo fé­li­do no de­be sor­pren­der si te­ne­mos en cuen­ta que a las mé­na­des se las sue­le re­pre­sen­ta ata­via­das con piel de pan­te­ra co­mo signo dio­ni­sía­co, pues nues­tra “to­do fie­ra” es un animal tí­pi­co de su cor­te­jo a mo­do de re­cor­da­to­rio de la con­quis­ta de la In­dia, apar­te otras con­si­de­ra­cio­nes sim­bó­li­cas. Y por fin con­clui­mos con Opiano, que desis­te de com­pa­ran­zas e in­si­nua­cio­nes pa­ra pre­sen­tar­nos en su tra­ta­do a las ba­can­tes con­ver­ti­das en mu­je­res pan­te­ra, pi­dien­do a gri­tos la ven­gan­za.

Aun con es­ta le­ja­na y con­tun­den­te as­cen­den­cia –y pa­ra asom­bro de los adic­tos a la li­te­ra­tu­ra fan­tás­ti­ca–, el pro­to­ti­po de mu­jer pan­te­ra co­mo tal es de exclusiva piel ci­né­ti­ca. De he­cho, hay que es­pe­rar has­ta la adaptación de La is­la del doc­tor Mo­reau, de H. G. Wells, re­ti­tu­la­da Is­la de las al­mas per­di­das –Is­land of the Lost Souls, 1932–, pa­ra en­con­trar un per­so­na­je así, que no exis­te en la no­ve­la, y que la pro­duc­to­ra in­tro­du­jo pa­ra co­lo­rear ro­mán­ti­ca­men­te al hé­roe pro­ta­go­nis­ta.

La ac­triz que lo in­ter­pre­ta, Kath­leen Bur­ke, fue se­lec­cio­na­da en­tre se­sen­ta mil as­pi­ran­tes, de­bi­do a unos ras­gos que re­cor­da­ban el ar­te afri­cano, y a una ex­pre­sión mis­te­rio­sa y se­re­na que pa­re­cía cons­truir una pan­ta­lla con­tra el ho­rror.

Er­le C. Ken­ton di­ri­gió un for­mi­da­ble gru­po ac­to­ral; de he­cho, el car­tel pu­bli­ci­ta­rio des­ple­ga­ba el si­guien­te re­su­men del re­par­to: “Char­les Laugh­ton, Be­la Lu­go­si, Ri­chard Ar­len, Lei­la Hyams and the pant­her wo­man”; una iro­nía in­vo­lun­ta­ria re­co­no­cía en Laugh­ton un mons­truo de la in­ter­pre­ta­ción; en Lu­go­si, un mons­truo que cam­bia­ba la ca­pa de vam­pi­ro por un mal afei­ta­do; en Ar­len, un ac­tor mons­truo­sa­men­te ma­lo, y en Hyams un res­pi­ro en ese de­co­ra­do abra­ca­da­bran­te. El úl­ti­mo mons­truo, the pant­her wo­man, apa­re­cía co­mo fan­tás­ti­ca po­si­bi­li­dad, tal si fue­ra el re­cla­mo de una ma­ra­vi­lla hu­ma­na en un ba­rra­cón de fe­ria. Mien­tras la América de la De­pre­sión huía ha­cia de­lan­te o ba­ja­ba a los in­fier­nos, la fi­sio­no­mía, el ros­tro y las ma­ne­ras de es­ta Le­ta no mo­vían al te­rror sino a la pie­dad; se tra­ta­ba a la vez de un animal no­ble y de una jo­ven de elegancia na­tu­ral, ca­paz de amar sin con­ven­cio­nes y de per­der la vi­da sin la me­nor re­fle­xión por el su­je­to al que ama, aun­que fue­se de car­tón pie­dra. Hay al­go en la mi­ra­da de Kath­leen Bur­ke que la ha­ce ex­tra­ña, poé­ti­ca y atem­po­ral, di­rec­ta y vul­ne­ra­ble co­mo una au­tén­ti­ca cria­tu­ra sel­vá­ti­ca. La más per­fec­ta crea­ción del Dr. Mo­reau, es­ta nue­va mu­jer a la que el ma­ni­pu­la­dor bus­ca nue­vo Adán, pre­sen­ta en un mo­men­to de la pe­lí­cu­la sín­to­mas de re­gre­sión a su na­tu­ra­le­za, ma­nos co­mo ga­rras que la asus­tan y que desa­zo­nan al bru­jo Mo­reau, pe­ro que al es­pec­ta­dor ac­tual no de­ja de pa­re­cer­le un jus­to y op­ti­mis­ta sím­bo­lo de pu­re­za y sin­ce­ri­dad. Las dos úl­ti­mas ver­sio­nes del clá­si­co de Wells, la di­ri­gi­da por Don Tay­lor e in­ter­pre­ta­da por Burt Lan­cas­ter en 1977, y la de John Fran­kehei­mer (1996), con Bran­do co­mo tó­tem, no han co­rri­do la mis­ma suer­te crea­ti­va. En la de Tay­lor le to­ca a Bár­ba­ra Ca­rre­ra ejer­cer de hem­bra fe­li­na con gran con­ven­ci­mien­to, si bien só­lo en ra­zón de su be­lle­za, pues nun­ca se crean ex­pec­ta­ti­vas ener­van­tes o se in­da­ga en su do­ble con­di­ción; es más, un fi­nal de­ma­sia­do fe­liz des­cu­bre al hé­roe de la pe­lí­cu­la, Mi­chael York, hu­yen­do en un bo­te con la bár­ba­ra mu­jer, al es­ti­lo de las pe­lí­cu­las de Ja­mes Bond y ca­si pre­mo­ni­to­ria­men­te, pues la be­lla ni­ca­ra­güen­se pon­dría en apu­ros a Sean Con­nery en su úl­ti­mo es­mo­quin co­mo 007 en Nun­ca di­gas nun­ca ja­más. En cuan­to a la úl­ti­ma adaptación, so­bre la que han caí­do to­do ti­po de im­pro­pe­rios, re­ve­la al­gu­na bon­dad, aun­que só­lo sea la mis­ma pre­sen­cia de Bran­do, o la de Fai­ru­za Balk, ca­paz de man­te­ner un due­lo in­ter­pre­ta­ti­vo con el maes­tro sin ba­jar guar­dia ni ojos. La se­cuen­cia fi­lial en la que la mu­cha­cha bus­ca el con­sue­lo de Mo­reau, asus­ta­da por su re­gre­sión, es an­to­ló­gi­ca y pue­de com­pe­tir sin com­ple­jos con la ori­gi­nal de Eli­za­beth Bur­ke y Char­les Laugh­ton, si es que no la su­pera en una vi­sión me­nos fría, con una mu­jer pan­te­ra más mu­jer, más per­so­na, me­nos ex­pe­ri­men­to.

VIA­JE A LOS CON­FI­NES ASIÁ­TI­COS

La so­be­ra­nía de la dio­sa pre­sen­ti­da o so­ña­da, su no­ble sal­va­ji­dad tri­tu­ra­do­ra de re­glas y or­gu­llos, se arro­pó de pie­les fe­li­nas en al­gu­nas de esas obras co­mo mues­tra de po­der y res­pe­to, amén del por­te. La re­la­ción con la pan­te­ra ve­nía al ca­so por sus ca­rac­te­rís­ti­cas de elegancia, exo­tis­mo, pri­mi­ti­vo po­der y si­gi­lo; al mar­gen de que su co­lor la re­afir­ma­ba en el pa­ra­dig­ma de la no­che, la muer­te y el mis­te­rio. La pre­sen­cia de es­ta es­pe­cie animal tan po­co eu­ro­pea pu­do pro­ce­der de los de­va­neos

co­lo­nia­les por Asia en ese si­glo, apar­te los re­cuer­dos dio­ni­sía­cos, y así, jun­to con otras más­ca­ras ga­tu­nas, em­pe­zó a ser­vir de sí­mil y me­to­ni­mia ca­rac­te­ri­za­do­res de la im­pre­vis­ta po­ten­cia de la mu­jer co­mo ama y se­ño­ra al me­nos en el ar­te, em­be­lle­cien­do al­gu­nas pá­gi­nas e ilu­mi­nan­do la ad­mi­ra­ción y el mie­do mas­cu­lino en to­do ello, tam­bién im­pre­sio­na­do por las no­ti­cias de las cul­tu­ras to­té­mi­cas y las no me­nos epa­tan­tes del evo­lu­cio­nis­mo dar­wi­nis­ta.

La si­néc­do­que fe­li­na co­mo he­rra­mien­ta pa­ra ad­je­ti­var a des­pia­da­das hem­bras ya ha­bía en­con­tra­do ajus­ta­da ex­pre­sión en La Ve­nus de las pie­les (1870) de Sa­cher-Ma­soch, don­de la ama­da ama del pro­ta­go­nis­ta lo mal­tra­ta a su gus­to, pro­vis­ta de ele­gan­tes ade­re­zos pi­lo­sos y un buen lá­ti­go, am­bas pren­das de amor re­cla­ma­das por el pro­pio Se­ve­rin, quien ar­gu­men­ta así la im­por­tan­cia de la piel os­cu­ra de animal so­bre los hom­bros de las due­ñas. Por cier­to que las pie­les ejer­cen en to­dos los se­res ner­vio­sos un efec­to ex­ci­tan­te que se ba­sa en le­yes uni­ver­sa­les y na­tu­ra­les. Se tra­ta de una atrac­ción fí­si­ca, que es, co­mo mí­ni­mo, tan ex­tra­ña co­mo cu­rio­sa y a la que na­die pue­de sus­traer­se del to­do. En los úl­ti­mos tiem­pos la cien­cia ha de­mos­tra­do que se da un cier­to pa­ren­tes­co en­tre la elec­tri­ci­dad y el ca­lor; en to­do ca­so, sus efec­tos so­bre el or­ga­nis­mo hu­mano es­tán em­pa­ren­ta­dos. La zo­na cá­li­da pro­du­ce per­so­nas más apa­sio­na­das, y una at­mós­fe­ra cá­li­da ex­ci­ta. Lo mis­mo ocu­rre con la elec­tri­ci­dad. De ahí el in­flu­jo be­né­fi­co y bru­je­ril que la com­pa­ñía de los ga­tos ejer­ce so­bre las per­so­nas es­pi­ri­tua­les ex­ci­ta­bles…

“–¿En­ton­ces una mu­jer que vis­ta pie­les –ha ex­cla­ma­do Wan­da– no es otra co­sa que un ga­to gran­de, que una

ba­te­ría eléc­tri­ca re­for­za­da? –Así es –he re­pli­ca­do–, y así es co­mo me ex­pli­co yo tam­bién el sig­ni­fi­ca­do sim­bó­li­co que se ha otor­ga­do a las pie­les co­mo atri­bu­to del po­der y de la be­lle­za. (…) Ni Ra­fael pa­ra las di­vi­nas for­mas de la For­na­ri­na, ni Tiziano pa­ra el ro­sa­do cuer­po de su aman­te, en­con­tra­ron un mar­co más pre­cio­so que una piel os­cu­ra”.

Es­te pa­ren­tes­co con los pro­ce­di­mien­tos cha­má­ni­cos tri­ba­les en que el bru­jo, la bru­ja en es­te ca­so, era el animal con cu­yas tra­zas se dis­fra­za­ba, se acen­túa en cier­tas li­cen­cias de Wan­da du­ran­te la pa­sión amo­ro­sa; así, el pro­ta­go­nis­ta re­cuer­da:

“Una vez vuel­to en mí, me acuer­do del ins­tan­te en que vi go­tear san­gre y he pre­gun­ta­do apá­ti­ca­men­te a Wan­da. –¿Me has ara­ña­do? –No, creo que te he mor­di­do”. Con lo que tie­ne La Ve­nus de las pie­les de can­to al Eterno Fe­me­nino, ini­cia­do con la vi­si­ta de la mis­ma dio­sa al ga­bi­ne­te del pri­mer na­rra­dor, “ti­ri­tan­do co­mo una ga­ta” y ata­via­da de pie­les –con­for­me a la so­fis­ti­ca­da co­rrec­ción a la des­nu­dez ideal que la Ve­nus an­te el es­pe­jo de Tiziano ha­bía prin­ci­pia­do y re­in­ter­pre­ta­do más tar­de Ru­bens–, el fi­nal se co­ro­na con una re­fle­xión des­mi­ti­fi­ca­do­ra que, aún sus- pen­dien­do una pre­mi­sa des­fa­sa­da, era por en­ton­ces vá­li­da y aún hoy quién sa­be en qué mo­men­tos:

“La mo­ra­le­ja es que la mu­jer, tal co­mo la na­tu­ra­le­za la ha crea­do y tal co­mo la edu­ca aho­ra el va­rón, es enemi­ga de és­te y só­lo pue­de ser o su es­cla­va o su dés­po­ta, pe­ro nun­ca su com­pa­ñe­ra. Só­lo po­drá ser su com­pa­ñe­ra cuan­do ella ten­ga los mis­mos de­re­chos que él, cuan­do ella se igua­le a él por la for­ma­ción y el tra­ba­jo. Aho­ra só­lo te­ne­mos la al­ter­na­ti­va de ser yun­ques o mar­ti­llos”.

Bar­bey D´Au­re­villy ha­bría de ir al­go más le­jos en el sí­mil al des­cri­bir a la en­ve­ne­na­do­ra de “La di­cha en el cri­men” de Las Dia­bó­li­cas (1874) en su pri­me­ra apa­ri­ción, jus­to de­lan­te de la jau­la de una pan­te­ra en el Jar­dín Bo­tá­ni­co:

“–¡Va­ya, va­ya! ¡Pan­te­ra con­tra pan­te­ra! –me su­su­rró al oí­do el doc­tor–. Pe­ro el ra­so es más fuer­te que el ter­cio­pe­lo.

El ra­so era la mu­jer, que lle­va­ba un ves­ti­do de esa es­pe­jan­te te­la, un ves­ti­do de lar­ga co­la. ¡Ha­bía da­do en el cla­vo el doc­tor! Negra, fle­xi­ble, con ar­ti­cu­la­cio­nes igual de po­de­ro­sas, con un por­te igual­men­te re­gio, do­ta­da de una be­lle­za com­pa­ra­ble en su es­pe­cie, y de un en­can­to aún más in­quie­tan­te, la mu­jer, la des­co­no­ci­da, era co­mo una pan­te­ra hu­ma­na, er­gui­da an­te la pan­te­ra animal a la que eclip­sa­ba; y sin du­da aca­ba­ba de sen­tir­lo la fie­ra, cuan­do ha­bía ce­rra­do los ojos”.

En ese mu­seo de da­mas, ángeles dia­bó­li­cos y mons­truos fue­ra de lo co­mún, por ci­tar lu­ga­res del pre­fa­cio de D´Au­re­villy a su li­bro, aquel ar­te en ab­so­lu­to ol­vi­dó el so­ber­bio pre­ce­den­te de mu­jer se­mi­fe­li­na en nues­tra cul­tu­ra, el po­de­ro­so ar­cano de la es­fin­ge, cu­yo éti­mo, no ca­sual­men­te, la aso­cia con as­fi­xia. El pe­li­gro y el se­cre­to de la mu­jer mi­me­ti­za­ron las for­mas de esa fa­bu­lo­sa de­pre­da­do­ra en pin­tu­ras de Gus­ta­ve Mo­reau –don­de ade­más, en la Sa­lo­mé bai­lan­do de­lan­te de He­ro­des, una pe­re­zo­sa pan­te­ra si­mu­la su pro­pia som­bra–, Fer­nand Kh­nopff o Ed­vard Munch, si bien es po­si­ble en­con­trar una ver­sión tan sor­pren­den­te co­mo la me­ra re­pre­sen­ta­ción de una mu­jer des­nu­da, sin ador­nos zoo­mór­fi­cos, en la po­si­ción de ex­pec­tan­te re­po­so de aque­llos vi­gías, en la se­rie que ini­cia Franz von Stuck en 1901 con el tí­tu­lo de Sp­hinx; fór­mu­la so­bre la que el crí­ti­co Fritz von Os­ti­ni ad­vier­te que, aun­que el cuer­po de un fe­lino no se vi­sua­li­ce, la cria­tu­ra es com­ple­ta­men­te una ga­ta en ex­pre­sión y ac­ti­tud. La mu­jer al des­nu­do re­sul­ta­ba así, pa­ra­dó­ji­ca­men­te, un fe­lino enig­ma.

GEN­TE FE­LI­NA

Su­pe­ra­dos es­tos an­te­ce­den­tes, el pa­so de mu­jer a pan­te­ra en un sen­ti­do pro­ta­gó­ni­co se pro­du­jo, co­mo he ade­lan­ta­do, en el ci­ne, aun con la pru­den­cia de con­si­de­rar po­si­bles hue­llas de un mi­to si­mi­lar en di­ver­sos fol­clo­res, se­me­jan­tes al ci­ta­do pa­sa­je de Opiano, aun­que ob­via­men­te sin su lec­tu­ra mo­der­na.

Con Le­ta, el sím­bo­lo fe­me­nino de la na­tu­ra­le­za en su as­pec­to vul­ne­ra­ble, he­ri­do al ser ma­ni­pu­la­do, sus­ci­ta­ba nues­tra com­pa­sión en las adap­ta­cio­nes al ce­lu­loi­de de La is­la del Dr. Mo­reau. La otra fran­ja de la na­tu­ra­le­za, su as­pec­to des­truc­ti­vo, el he­mis­fe­rio ocul­to de la dio­sa, per­te­ne­ce­ría a otra mu­jer pan­te­ra, la más re­cor­da­da de to­das. En ella se iba a po­ner de ma­ni­fies­to que los efec­tos me­nos desea­bles del Eterno Fe­me­nino no só­lo afec­ta­ban a los va­ro­nes in­cau­tos, sino a sus re­ci­pien­tes na­tu­ra­les de car­ne, hue­so y lu­na. Lo fa­tí­di­co, lo sa­tá­ni­co, se di­bu­ja nue­va­men­te so­bre piel de ter­cio­pe­lo. “La bes­tia que vi se pa­re­cía a un leo­par­do”, es és­ta una de las sim­bo­lo­gías del de­mo­nio (Apo­ca­lip­sis 13, 2) y es un pa­sa­je que el guar­dián de un zoo re­cuer­da a una mu­cha­cha al­go ob­se­si­va en una cin­ta de Jac­ques Tour­neur, Cat Peo­ple –La Mu­jer Pan­te­ra–, con in­ne­ga­ble don de la opor­tu­ni­dad. Una obra maes­tra so­bre la felinidad.

Arri­ba, La Ju­ven­tud de Ba­co, de W.A. Bou­gue­reau. En la otra pá­gi­na, Kath­leen Bur­ke en la pe­lí­cu­la La Is­la de las Al­mas Per­di­das (1932), cu­yo car­tel ori­gi­nal pue­de apre­ciar­se a la de­re­cha.

So­bre es­tas lí­neas, la pe­lí­cu­la Cat Peo­ple, di­ri­gi­da en 1942 por Jac­ques Tour­neur. Al la­do, fotograma de la mis­ma, con la fe­li­na Si­mo­ne Si­mon. Al la­do, el es­cri­tor y pe­rio­dis­ta fran­cés Ju­les Bar­bey d’Au­re­villy (1808-1889). Sir Art­hur Co­nan Doy­le

PA­RA SA­BER MÁS El li­bro Ar­que­ti­pos fe­me­ni­nos per­ver­sos en el ci­ne de te­rror, de Ma­ría del Ro­cío Pé­rez Ga­ñán –Edi­cio­nes Uni­ver­si­dad Can­ta­bria, 2014–.

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