BLACK CHRISTMAS

NO TO­DO SON DUL­CES, RE­GA­LOS Y VI­LLAN­CI­COS EN NA­VI­DAD. EN NU­ME­RO­SOS RIN­CO­NES, EXIS­TEN CUL­TOS Y SE­RES PO­CO CO­NO­CI­DOS, OS­CU­ROS Y DE­MO­NÍA­COS QUE PRO­VIE­NEN DE OTRAS TRA­DI­CIO­NES Y QUE TAM­BIÉN SE ASO­CIAN A ES­TOS DÍAS IN­VER­NA­LES Y SOLS­TI­CIA­LES DE FIN DE AÑO. VEAM

Enigmas - - SUMARIO - TEX­TO Je­sús Ca­lle­jo Ca­bo

No to­do son dul­ces, re­ga­los y vi­llan­ci­cos en Na­vi­dad. En nu­me­ro­sos rin­co­nes exis­ten cul­tos y se­res po­co co­no­ci­dos, os­cu­ros y de­mo­nía­cos que pro­vie­nen de otras tra­di­cio­nes y que tam­bién se aso­cian a es­tos días in­ver­na­les y sols­ti­cia­les de fin de año. Kram­pus, Grinch, Olen­tze­ro, Pe­dro el Ne­gro… to­da una amal­ga­ma de cu­rio­sos per­so­na­jes que te des­cu­bri­mos en las pró­xi­mas pá­gi­nas y que te ha­rán ver es­ta fies­ta an­ces­tral con ojos muy di­fe­ren­tes…

La Na­vi­dad es una ce­le­bra­ción que obe­de­ce a una se­rie de tó­pi­cos so­cia­les y re­li­gio­sos. Los re­li­gio­sos ya los co­no­ce­mos: se con­me­mo­ra el na­ci­mien­to de Je­sús en Be­lén, se­gún re­la­tan los evan­ge­lis­tas. Los so­cia­les tam­bién: reunio­nes fa­mi­lia­res, vi­llan­ci­cos y con­su­mis­mo.

En ge­ne­ral, ve­mos es­tas fies­tas na­vi­de­ñas des­de el ám­bi­to cris­tiano co­mo al­go en­tra­ña­ble, ho­ga­re­ño y bon­da­do­so, en las que in­ter­vie­nen unos se­res da­di­vo­sos que en­tre­gan re­ga­los a los más pe­que­ños. A su la­do hay otros se­res me­nos co­no­ci­dos, más os­cu­ros y de­mo­nía­cos, que pro­vie­nen de otras tra­di­cio­nes le­gen­da­rias y que tam­bién se aso­cian a es­tos días in­ver­na­les y sols­ti­cia­les de fi­na­les del año, es­pí­ri­tus más con­flic­ti­vos en cuan­to a sus cos­tum­bres y no tan agra­da­bles en cuan­to a su tra­to por­que es­pe­ran a es­tos días pa­ra ator­men­tar a su ma­ne­ra.

En la Edad Me­dia la Igle­sia tra­tó de opo­ner­se a las cos­tum­bres más li­cen­cio­sas y car­na­va­les­cas que se re­fu­gia­ban en los úl­ti­mos días del año y que te­nían cla­ras re­mi­nis­cen­cias pa­ga­nas. Los an­ti­guos Sa­cra­men­ta­rios con­te­nían for­mu­la­rios de mi­sas con­tra la ido­la­tría, prohi­bien­do los dis­fra­ces, las pro­ce­sio­nes gro­tes­cas y las re­pre­sen­ta­cio­nes de ca­rác­ter mi­to­ló­gi­co. Y dos fe­chas eran las que es­ta­ban en el pun­to de mi­ra: No­che­bue­na y No­che­vie­ja.

Y a san Sil­ves­tre lo con­sa­gra­ron una de las no­ches más im­por­tan­tes de to­do el año. ¿Qué mé­ri­tos os­ten­ta­ba? La Igle­sia bus­có en el Mar­ti­ro­lo­gio un san­to pro­pi­cio pa­ra que hi­cie­ra de bi­sa­gra en­tre el fi­nal del Año Vie­jo y el ini­cio del Año Nue­vo. Y en­con­tró a un Pa­pa que ejer­ció sus fun­cio­nes

en­tre el año 314 y el 335, en un lar­go pon­ti­fi­ca­do den­tro de uno de los pe­rio­dos cla­ves pa­ra la Igle­sia, el que si­guió al Edic­to de Mi­lán (313), con la con­ver­sión del em­pe­ra­dor Cons­tan­tino –bau­ti­za­do, por cier­to, por san Sil­ves­tre–. Así que te­ne­mos a un Pa­pa que cie­rra una eta­pa pa­ga­na y abre otra en el Im­pe­rio, a mo­do de dios Jano cris­tiano. Una le­yen­da ini­ciá­ti­ca na­rra que san Sil­ves­tre li­be­ró a Ita­lia de un dra­gón que vi­vía en una ca­ver­na a la que se lle­ga­ba pa­san­do por 365 es­ca­lo­nes, tan­tos co­mo los días del año. Aquel dra­gón no era otro que el pa­ga­nis­mo y los es­ca­lo­nes re­pre­sen­ta­rían el año ro­mano, que san Sil­ves­tre con­sa­gró al nue­vo dios cris­tiano, ma­tan­do así a la fiera.

En es­ta mis­ma lí­nea sim­bó­li­ca exis­ten re­la­tos que se em­pe­ñan en mos­trar­nos al Año Nue­vo co­mo si de un per­so­na­je fan­tás­ti­co se tra­ta­ra. Re­la­cio­nan la No­che­vie­ja con la lle­ga­da a la Tie­rra de es­tra­fa­la­rios hu­ma­noi­des que ins­pi­ran pa­vor o in­di­fe­ren­cia a los ni­ños, co­mo res­qui­cios de an­ti­guos cul­tos que lue­go se cris­tia­ni­za­ron y po­pu­la­ri­za­ron. Una va­rian­te son los “se­res ca­len­dá­ri­cos” y en Es­pa­ña te­ne­mos al Ujan­co –co­no­ci­do en al­gu­nas le­yen­das na­va­rras–, cu­ya ca­rac­te­rís­ti­ca más so­bre­sa­lien­te es que tie­ne tan­tos ojos co­mo días tie­ne el año, ojos que “lu­cen co­mo el Sol”, con lo que, a po­co que ima­gi­ne­mos, o to­do su cuer­po es un só­lo y enor­me ojo po­lié­dri­co –co­mo el de las abe­jas– o tie­ne ojos has­ta en el car­né de iden­ti­dad. Des­de el ini­cio del año va per­dien­do un ojo ca­da día, así has­ta que lle­ga la Na­vi­dad en que, ló­gi­ca­men­te, le que­dan muy po­cos, pe­ro –¡oh, mi­la­gros de la mi­to­lo­gía!– en No­che­vie­ja se le vuel­ven a re­no­var to­dos y ca­da uno de ellos, atra­ve­san­do en­ton­ces el fir­ma­men­to, no se sa­be si co­mo agra­de­ci­mien­to a la múl­ti­ple vis­ta re­cu­pe­ra­da o co­mo colofón triun­fal del año que ter­mi­na. En Ca­ta­lu­ña po­seen una gra­cio­sa va­rian­te, el Ho­me dels Nas­sos –“el hom­bre de las na­ri­ces”–, que em­pie­za con 365 na­pias y va per­dien­do una por día. Só­lo se de­ja ver el 31 de di­ciem­bre que es cuan­do le que­da una so­la. Es una tra­di­ción que tam­bién se man­tie­ne en La Rio­ja o Bur­gos.

Lo cier­to es que al­re­de­dor del fue­go del ho­gar y del le­ño de No­che­bue­na, han pu­lu­la­do se­res an­tro­po­mór­fi­cos que sue­len re­pre­sen­tar, la ma­yor par­te de las ve­ces, la es­pe­ran­za y pros­pe­ri­dad del nue­vo año que co­mien­za, así co­mo la de­ca­den­cia y muer­te del año que se ha ido que­dan­do sin fuer­zas y, de pa­so, sin apén­di­ces en su anato­mía, sean és­tos ojos o na­ri­ces.

EL OLEN­TZE­RO Y EL ESTERU

An­tes de en­trar en el mun­do de los per­so­na­jes os­cu­ros, es im­por­tan­te re­se­ñar la pre­sen­cia del Olen­tze­ro y otros com­pe­ti­do­res lo­ca­les de Pa­pá Noel. Por lo ge­ne­ral se de­sig­na así a un ex­tra­ño per­so­na­je con fi­gu­ra de hom­bre un tan­to gro­tes­co que ha­ce su apa­ri­ción pre­ci­sa­men­te en la no­che del 24 de di­ciem­bre, ba­jan­do por la chi­me­nea pa­ra traer los re­ga­los. Se­gún las zo­nas don­de se le rin­da cul­to, así se­rá su pro­fe­sión y su ves­ti­men­ta. En Oyar­zun (Gui­púz­coa) di­cen que se tra­ta de un car­bo­ne­ro que vi­ve con su mu­jer y que va a la co­ci­na de las ca­sas cuan­do la fa­mi­lia se ha re­ti­ra­do a dor­mir. En Za­rauz y Li­zar­za re­sal­tan que es muy co­mi­lón y que en No­che­bue­na se in­tro­du­ce por la chi­me­nea en las ca­sas, co­mo cual­quier vul­gar duen­de que se pre­cie, pa­ra en­tre­gar re­ga­los y, por tal mo­ti­vo, es pre­ci­so lim­piar­la pre­via­men­te. En al­gu­nos pue­blos lo re­pre­sen­tan con un ma­ni­quí he­cho a ba­se de pa­ja y tra­pos. Co­lo­ca­do en an­das, lo lle­van los ni­ños por las ca­sas pa­ra pe­dir el agui­nal­do de No­che­bue­na. En La­rráun (Na­va­rra) le de­no­mi­nan “el hom­bre de los 366 ojos” y tie­nen la cos­tum­bre de col­gar en la chi­me­nea la ima­gen del Olen­tze­ro con su boi­na y una hoz en la mano y lo dejan ahí has­ta des­pués de la mi­sa del

Es Is­lan­dia, la Gry­la cau­só du­ran­te mu­chas Na­vi­da­des au­tén­ti­co pa­vor en­tre los más jó­ve­nes

ga­llo, co­mo sím­bo­lo de pros­pe­ri­dad y bue­na suer­te. Pa­ra el his­to­ria­dor Clau­de La­bat, “el per­so­na­je de Olen­tze­ro de­be ser ubi­ca­do den­tro de las ce­le­bra­cio­nes del sols­ti­cio de in­vierno”.

En 1931 Pío Ba­ro­ja apun­ta le­yen­das que le con­ta­ban cuan­do era ni­ño y vi­vía en san Se­bas­tián: “Se nos con­ta­ba a los chi­cos que Olen­tze­ro era un gi­gan­te que ba­ja­ba por la chi­me­nea con la ca­ra tiz­na­da, con los ojos ro­jos y el ai­re fie­ro. Tam­bién se de­cía que en la Zu­rrio­la me­tía a los chi­cos en un sa­co y se los lle­va­ba”. En al­gu­nas par­tes se creía que ve­nía con una hoz a cor­tar la ca­be­za de los ni­ños. Pe­ro só­lo a los que se por­ta­ban mal.

En Ga­li­cia po­seen al Apal­pa­dor –tam­bién co­no­ci­do por el nom­bre de Pan­di­guei­ro en la co­mar­ca Tie­rra de Tri­ves–, car­bo­ne­ro de pro­fe­sión y pal­pa­dor de vo­ca­ción: to­ca el vien­tre a los ni­ños pa­ra ver si han co­mi­do su­fi­cien­te­men­te du­ran­te el año, de­jan­do un mon­tón de cas­ta­ñas.

Un ser pa­re­ci­do, aun­que ya no es car­bo­ne­ro sino le­ña­dor, es el Esteru, que vi­ve en las mon­ta­ñas de Co­mi­llas y es tan bo­na­chón que trae los re­ga­los el día de Na­vi­dad a los ho­ga­res cán­ta­bros, con su boi­na, su pi­pa y sus gran­des bar­bas, siem­pre acom­pa­ña­do de su ha­cha, su bas­tón y su fiel ayu­dan­te, el Bu­rru. En al­gu­nos mu­ni­ci­pios, co­mo Rui­se­ña­da, apa­re­ce en su ca­bal­ga­ta de Re­yes.

MAS­CA­RA­DAS DE IN­VIERNO

¿Han oí­do ha­blar de Zan­ga­rro­nes, Za­ma­rro­nes y Obis­pa­rras? ¿Y de Ca­ro­chos y Cen­ce­rro­nes? ¿De Ta­fa­rro­nes, Fi­lan­do­rras y Ta­lan­quei­ras? O, ya pues­tos, ¿de los Cu­cu­rru­ma­chos de Na­va­lo­sa? Ca­si to­das es­tas fies­tas an­ces­tra­les es­tán ba­sa­das en el des­fi­le de fan­to­ches fol­kló­ri­cos du­ran­te el fi­nal del año o el Car­na­val, sim­bo­li­zan­do cier­tos as­pec­tos del mal y del caos. Pa­ra ello sue­len lle­var adi­ta­men­tos en su cuer­po que me­tan mu­cho rui­do y una ca­re­ta os­cu­ra con la ca­be­za des­pro­por­cio­na­da, re­me­mo­ran­do en oca­sio­nes al­gún su­ce­so de an­ta­ño.

Lo in­tere­san­te es que la ma­yo­ría de es­tos per­so­na­jes gro­tes­cos asus­tan, per­si­guen, aco­san y azo­tan a los ve­ci­nos pa­ra pe­dir­les al­go –nor­mal­men­te el agui­nal­do– y lue­go és­tos son so­me­ti­dos al or­den im­pe­ran­te del pue­blo, a di­fe­ren­cia de los pe­le­les o bo­tar­gas que sue­len ser que­ma­dos. Las mas­ca­ra­das de in­vierno cuen­tan con una es­pe­cial re­so­nan­cia en las re­gio­nes del no­roes­te pe­nin­su­lar: Ga­li­cia, As­tu­rias y en la co­mu­ni­dad de Cas­ti­lla y León –es­pe­cial­men­te León, Za­mo­ra y Ávi­la–. Los pro­ta­go­nis­tas de es­tas fies­tas son los mo­zos ca­sa­de­ros, ya que al­gu­nas se eri­gen co­mo ri­tos de pa­so y de fer­ti­li­dad. Se em­plean tra­jes os­cu­ros o lla­ma­ti­vos, con más­ca­ras de se­res fan­tás­ti­cos acom­pa­ña­dos de cen­ce­rros y otros ins­tru­men­tos –te­na­zas de ma­de­ra ex­ten­si­bles, tri­den­tes, ve­ji­gas hin­cha­das, etc–, que ayu­dan a la es­ce­ni­fi­ca­ción tea­tral. El em­pleo de cen­ce­rros, es­qui­las o cam­pa­ni­llas es un recurso pu­ri­fi­ca­dor de los ma­les de la lo­ca­li­dad, por lo que re­co­rren to­das sus ca­lles, ha­cién­do­los so­nar sin pa­rar.

Uno de los per­so­na­jes más que­ri­dos de la mi­to­lo­gía vas­ca es el Olen­tze­ro, que a ve­ces se ma­ni­fies­ta co­mo un car­bo­ne­ro y otras co­mo un duen­de si­nies­tro

Lo cu­rio­so es que son ma­ni­fes­ta­cio­nes vi­si­bles de mie­dos in­vi­si­bles. Al­gu­nos de es­tos per­so­na­jes pue­den te­ner su ori­gen en la apa­ri­ción de un en­te oscuro y el pue­blo llano, pa­ra que no se ol­vi­da­ra, lo in­cor­po­ró a su fol­klo­re par­ti­cu­lar y ca­da año lo mos­tra­ba y es­ce­ni­fi­ca­ba, en torno a la fes­ti­vi­dad de san Es­te­ban –26 de di­ciem­bre– o los pri­me­ros días de enero.

En las mas­ca­ra­das hie­ma­les no son par­cos a la ho­ra de po­ner­les nom­bres rim­bom­ban­tes y mostrar a per­so­na­jes de dis­tin­to pe­la­je y ori­gen. Ha­bría de dos clases: los zoo­mor­fos –que re­pre­sen­tan osos, va­cas o to­ros– y los cla­ra­men­te an­tro­po­mor­fos-de­mo­nia­cos. Vea­mos el ejem­plo del Zan­ga­rrón de Mon­ta­mar­ta –una po­bla­ción za­mo­ra­na– que lle­va ta­pa­do el ros­tro con una ca­re­ta ne­gra de cor­cho y se acom­pa­ña de un tri­den­te de hie­rro con el que ame­na­za a los mo­zos sol­te­ros, con tres cen­ce­rros col­ga­dos en la es­pal­da pa­ra aler­tar de su pre­sen­cia. Se­gún el cro­nis­ta Ber­nar­do Cal­vo Brio­so, es­ce­ni­fi­ca en sus ges­tos y ac­ti­tu­des a un per­so­na­je so­bre­na­tu­ral de las pro­fun­di­da­des. Ten­dría un ca­rác­ter de di­vi­ni­dad ctó­ni­ca que apro­ve­chó el cris­tia­nis­mo pa­ra trans­for­mar­lo en de­mo­nio, sím­bo­lo del mal. Otro per­so­na­je muy pa­re­ci­do es el Ca­ro­cho, de Rio­frío de Alis­te, que va com­ple­ta­men­te de ne­gro y, al igual que el Zan­ga­rrón, lle­va un tri­den­te que en es­ta oca­sión se es­ti­ra, co­mo que­rien­do atra­par a dis­tan­cia a aque­llas per­so­nas que se cru­cen con él. La de­no­mi­na­ción pro­ce­de del por­tu­gués ca­ro­cho, que sig­ni­fi­ca “dia­blo” o “es­pí­ri­tu ma­ligno”.

El ori­gen es in­cier­to y no hay do­cu­men­tos his­tó­ri­cos que lo es­cla­rez­can. Por eso es muy di­fí­cil se­guir su

ras­tro. Na­die sa­be cuán­do em­pe­zó es­ta tra­di­ción, ni si­quie­ra en qué si­glo. Los an­tro­pó­lo­gos ha­blan de ri­tua­les pa­ga­nos o pre­cris­tia­nos, que es co­mo no de­cir na­da. Una de las mas­ca­ra­das de la que sa­be­mos al­go so­bre su ori­gen se re­fie­re al Zan­ga­rrón de San­zo­les (Za­mo­ra). Se co­men­ta que ha­ce mu­cho tiem­po el pue­blo su­frió un bro­te de pes­te que iba diez­man­do a la po­bla­ción y en­ton­ces di­ri­gen sus ojos y sus re­zos a su pa­trón, san Es­te­ban, cu­ya ima­gen sa­ca­ron en pro­ce­sión pa­ra que les li­bra­ra de esa epi­de­mia. Al ver que las ple­ga­rias no da­ban re­sul­ta­dos, al­gu­nos ve­ci­nos de­ci­den ape­drear al san­to. En ese mo­men­to apa­re­ció de re­pen­te “al­guien” –unos di­cen que un ve­cino dis­fra­za­do y otros que una en­ti­dad so­bre­na­tu­ral– que les asus­tó de tal ma­ne­ra que mu­chos sa­lie­ron co­rrien­do des­pa­vo­ri­dos. El he­cho es que, a los po­cos días, las muer­tes ce­sa­ron, ya no ha­bía pes­te y atri­bu­ye­ron el mi­la­gro a ese ex­tra­ño per­so­na­je que evi­tó que san Es­te­ban sa­lie­ra mal pa­ra­do. Y des­de en­ton­ces, ca­da 26 de di­ciem­bre, su ono­más­ti­ca, ce­le­bran es­ta fies­ta en su re­cuer­do.

LOS DO­CE DÍAS MÁ­GI­COS

Par­tien­do de la in­ter­pre­ta­ción de Mir­cea Elia­de de que las mas­ca­ra­das de in­vierno, con sus ri­tua­les es­pe­cí­fi­cos, tie­nen co­mo fi­na­li­dad la re­no­va­ción sim­bó­li­ca del mun­do, ex­pul­san­do to­dos los ma­les que aten­tan con­tra la na­tu­ra­le­za y la so­cie­dad, las ce­re­mo­nias y fies­tas que se rea­li­zan los días que pre­ce­den y si­guen al Año Nue­vo, los lla­ma­dos “Do­ce Días Má­gi­cos”, que van des­de la Na­vi­dad al Día de Re­yes o Epi­fa­nía, se­rían la eter­na re­pe­ti­ción de la crea­ción que se pro­du­ce ca­da Año Nue­vo. En ese mo­men­to de caos el tiem­po que­da abo­li­do y los muer­tos se ha­cen con­tem­po­rá­neos de los vi­vos. Esos “Do­ce Días Má­gi­cos” pre­fi­gu­ran los do­ce me­ses del año y, du­ran­te las do­ce no­ches co­rres­pon­dien­tes, los muer­tos y fan­tas­mas vie­nen en pro­ce­sión a vi­si­tar a sus fa­mi­lias.

El pa­sa­do no es sino pre­fi­gu­ra­ción del fu­tu­ro. En el bi­no­mio in­vierno-muer­tos ya ha­bía in­sis­ti­do an­tes el an­tro­pó­lo­go Jo­sé Ma­nuel Gómez-Ta­ba­ne­ra: “En el pe­río­do del sols­ti­cio de in­vierno, de los ‘Do­ce Días’, apa­re­cen en la su­per­fi­cie de la Tie­rra los es­pí­ri­tus y las al­mas con­fi­gu-

ran­do com­par­sas de en­mas­ca­ra­dos y per­so­ni­fi­ca­cio­nes de mons­truos y se­res mí­ti­cos”.

En re­su­mi­das cuen­tas, la ma­yo­ría de es­tas fies­tas tie­nen un ori­gen pre­rro­mano, con fuer­tes in­fluen­cias ro­ma­nas, es­pe­cial­men­te de las Lu­per­ca­les, que han ido evo­lu­cio­nan­do ca­da una con­for­me a su pro­pia his­to­ria. En ese ori­gen pri­man los as­pec­tos que las acer­can al mun­do ga­na­de­ro y pas­to­ril. Las dos fi­na­li­da­des prin­ci­pa­les de las mas­ca­ra­das son la pu­ri­fi­ca­ción de las co­mu­ni­da­des y la pro­pi­cia­ción de fer­ti­li­dad pa­ra los cam­pos, los ga­na­dos y las per­so­nas. Y yo aña­di­ría que el re­cuer­do de al­gún acon­te­ci­mien­to his­tó­ri­co es­pe­cial­men­te des­con­cer­tan­te o fu­nes­to.

Los per­so­na­jes de­mo­nía­cos, en cual­quie­ra de sus nom­bres, re­pre­sen­tan a los de­mo­nios clá­si­cos, y en al­gu­nos ca­sos se en­car­na el es­pí­ri­tu de los an­te­pa­sa­dos que re­gre­san a la tie­rra apro­ve­chan­do el pa­rón in­ver­nal. La Igle­sia pri­me­ro in­ten­tó erra­di­car­las, pa­ra, pos­te­rior­men­te, bus­car un sin­cre­tis­mo. Al­gu­nas de es­tas mas­ca­ra­das in­ver­na­les se en­mar­can fí­si­ca­men­te en la su­pues­ta vi­sión de “es­pi­ga­dos ne­gros”, co­mo ocu­rre con el Latz­mann, los Ma­mut­ho­nes, el Ba­bu­gue­ri, el Ara­pi­des o el Kram­pus.

En la mi­to­lo­gía es­la­va exis­te el Dre­ka­vac que es­tá co­nec­ta­do con la Na­vi­dad, es­pe­cí­fi­ca­men­te con los “Do­ce Días Má­gi­cos”, du­ran­te los cua­les es­te ser apa­re­ce en for­ma de un ni­ño pa­ra anun­ciar la muer­te de al­gún ve­cino. Y en el fol­klo­re de Gre­cia, Bul­ga­ria y Ser­bia, es­tán los Ka­lli­kan­tza­ros, pe­que­ños de­mo­nios que pa­san to­do el año vi­vien­do ba­jo tie­rra cor­tan­do las raí­ces del ár­bol del mun­do, con la in­ten­ción de que és­te cai­ga y des­tru­ya a to­da la hu­ma­ni­dad y só­lo sa­len a la su­per­fi­cie du­ran­te esos días, en los que el Sol de­tie­ne su cur­so. La le­yen­da cuen­ta que cual­quier ni­ño na­ci­do en ese pe­rio­do co­rría el ries­go de trans­for­mar­se en un Ka­llin­kat­za­ro cuan­do al­can­za­se la edad adul­ta y, pa­ra pre­ve­nir es­ta cir­cuns­tan­cia, se en­vol­vía al be­bé con ris­tras de ajo o pa­ja o se le que­ma­ba las uñas de los pies. Una de­bi­li­dad de esos se­res es que no pue­den pro­nun­ciar el nú­me­ro tres, ya que es nú­me­ro sa­gra­do y si lo ha­cen mo­ri­rían.

En mu­chos lu­ga­res de esos paí­ses rea­li­zan el “Ku­ke­ri”, un ri­tual en el que se dis­fra­zan con más­ca­ras de ma­de­ra

En la épo­ca Vic­to­ria­na era ha­bi­tual que en No­che­bue­na, tras la ce­na, las fa­mi­lias se reunie­sen pa­ra con­tar his­to­rias de mie­do

de­co­ra­das de ani­ma­les y gran­des cen­ce­rros ata­dos a la cin­tu­ra, y bai­lan en las pla­zas de los pue­blos pa­ra ahu­yen­tar a los Ka­lli­kan­tza­ros y a otros ma­los es­pí­ri­tus que ron­den en esos días.

EL KRAM­PUS, EL DE­MO­NIO DE LA NA­VI­DAD

Hay fe­chas más da­ñi­nas que otras pa­ra asus­tar a los hi­jos y eso de de­jar­les sin re­ga­los en Na­vi­dad asus­ta mu­cho. En la ma­yo­ría de los ho­ga­res, los pe­que­ños, con in­de­pen­den­cia de su com­por­ta­mien­to, ha­cen aco­pio de re­ga­los en nú­me­ro ex­ce­si­vo que ni quie­ren ni ne­ce­si­tan y en otros a los “ni­ños ma­los” se les ob­se­quia con car­bón. En el fol­klo­re al­pino a los mo­co­sos tra­vie­sos lo del car­bón es una ni­mie­dad pues su cas­ti­go es que se los lle­va un de­mo­nio lla­ma­do Kram­pus, lo opues­to a Pa­pá Noel, San­ta Claus o los Re­yes Ma­gos.

Es un icono de la Na­vi­dad. La pa­la­bra pro­vie­ne del an­ti­guo ale­mán “kram­pen” que sig­ni­fi­ca “ga­rra”. Se le con­si­de­ra un sir­vien­te de San­ta Claus y es el en­car­ga­do de cas­ti­gar a los ni­ños que no han sa­ca­do bue­nas no­tas o no han es­ta­do a la al­tu­ra de los mo­da­les exi­gi­dos, lle­ván­do­se­los a al­gún lu­gar ho­rri­ble –al­gu­nas le­yen­das ha­blan del In­fierno– den­tro una ces­ta de mim­bre. Ni más ni me­nos. Es­te de­mo­nio de den­so pe­la­je vi­ve ba­jo tie­rra y apa­re­ce en la tar­de del 5 de di­ciem­bre, me­ro­dean­do por las ca­lles –du­ran­te dos se­ma­nas– ha­cien­do so­nar cam­pa­nas y ca­de­nas oxi­da­das. Su ros­tro es dia­bó­li­co, acom­pa­ña­do de una lar­ga y ca­si li­bi­di­no­sa len­gua ro­ja, con cuer­nos en la fren­te y mi­ra­da ful­mi­nan­te.

En Salz­bur­go (Aus­tria), du­ran­te el día de san Ni­co­lás, mu­chos adul­tos se dis­fra­zan de es­ta cria­tu­ra y co­mien­zan un an­ti­guo ri­tual co­no­ci­do co­mo la “Ca­rre­ra del Kram­pus”, en el que los dis­fra­za­dos con más­ca­ras de ma­de­ra y pie­les de ca­bra por­tan an­tor­chas y se abren pa­so por las ca­lles asus­tan­do con cen­ce­rros y fus­ti­gan­do con ra­mas se­cas a ma­yo­res y ni­ños. La Igle­sia ca­tó­li­ca nun­ca lo vio con bue­nos ojos y lle­gó a prohi­bir du­ran­te años la te­rro­rí­fi­ca pre­sen­cia de Kram­pus du­ran­te es­tas fies­tas; de he­cho en­tre 1934 y 1938 su mi­to fue prohi­bi­do por el go­bierno aus­tria­co fas­cis­ta, pues le veían co­mo sím­bo­lo so­cial­de­mó­cra­ta que pro­mo­vía va­lo­res an­ti­cris­tia­nos. Quién se lo iba a de­cir a él…

SE­RES OS­CU­ROS IS­LAN­DE­SES

Aun­que pues­tos a com­pa­rar, la Grý­la se lle­va unos cuan­tos pre­mios co­mo “asus­ta­ni­ños”. Den­tro de los mi­tos is­lan­de­ses ya apa­re­ce en la Sa­ga de Sve­rre (si­glo XII) y se tra­ta de un gi­gan­tes­co y ho­rro­ro­so mons­truo que vi­ve en las mon­ta­ñas y du­ran­te la Na­vi­dad ba­ja a los pue­blos en bus­ca de tier­nas cria­tu­ras que se ha­yan por­ta­do mal pa­ra co­mér­se­las bien asa­das o es­to­fa­das. A par­tir del si­glo XVII hay un gi­ro en es­ta le­yen­da y ha­cen que se ca­se con un ogro fan­tás­ti­co lla­ma­do Lep­pal­noi –su ter­cer ma­ri­do–. Fru­to de esa unión na­cen los Jo­las­vei­nar o tre­ce trolls, que rea­li­zan tra­ve­su­ras, a cuál más ori­gi­nal y san­gui­na­ria.

Su efec­to psi­co­ló­gi­co de­bía ser tan de­vas­ta­dor que en 1746 se pu­bli­có un de­cre­to por el cual se prohi­bía el uso de Grý­la,

co­mo el de los trolls, pa­ra ate­rro­ri­zar a los ni­ños. Es­tas cria­tu­ras es­ta­ban pro­te­gi­das por el Ga­to Yu­le, gi­gan­tes­co fe­lino de co­lor ne­gro no me­nos ho­rro­ro­so, que per­ma­ne­ce al ace­cho pa­ra sal­tar y co­mer­se a las per­so­nas que no han re­ci­bi­do nin­gu­na ro­pa nue­va an­tes de la vís­pe­ra de Na­vi­dad. Es­ta creen­cia de­ri­vó en que aque­llos ni­ños que ha­cían to­das sus ta­reas so­lían re­ci­bir ro­pa pa­ra es­tre­nar en es­tas fe­chas. No así los pe­re­zo­sos que sa­bían a lo que se ex­po­nían en el mo­men­to que el Ga­to Yu­le lo su­pie­ra. Es­ta creen­cia na­vi­de­ña fue po­pu­la­ri­za­da por el poe­ta is­lan­dés Johan­nes ur Kötlun en 1932 y és­te es el mo­ti­vo por el que en Is­lan­dia es muy ha­bi­tual re­ga­lar ro­pa en Na­vi­dad y ves­tir con pren­das re­cién es­tre­na­das ese día.

THE­SAU­RUS PAU­PE­RUM

Era un tra­ta­do me­die­val de me­di­ci­na, es­cri­to y pu­bli­ca­do por el Pa­pa Juan XXI –más co­no­ci­do co­mo Pe­trus His­pa­nus, el úni­co Pa­pa por­tu­gués de la his­to­ria–. Tra­ta­ba de to­do ti­po de ma­les y de sus re­me­dios, in­clui­dos los pro­vo­ca­dos por los sus­tos. Pues bien, en uno de sus apar­ta­dos, en su ver­sión de 1468, men­cio­na­ba el cul­to de Frau Perch­ta –o Bert­ha en ale­mán–, po­pu­lar en el fol­klo­re de Ba­vie­ra, Al­sa­cia y Aus­tria. En las fe­chas na­vi­de­ñas era cos­tum­bre de­jar­le be­bi­da y co­mi­da –aren­ques y gan­chas– a es­ta cria­tu­ra con un so­lo pie gi­gan­te de cis­ne, pa­ra te­ner­la con­ten­ta.

Frau Perch­ta te­nía la ca­pa­ci­dad de sa­ber si los ni­ños y jó­ve­nes de la ca­sa se ha­bían com­por­ta­do bien y ha­bían tra­ba­ja­do du­ran­te to­do el año. Si así era, de­ja­ba una mo­ne­da de pla­ta den­tro de un za­pa­to o un bal­de. Si no, los abri­ría en ca­nal, les sa­ca­ría las en­tra­ñas y los re­lle­na­ría con pa­ja y pie­dre­ci­tas.

Ese tra­ta­do su­gi­rió que se erra­di­ca­ra ese cul­to y no se de­ja­ra ali­men­to a ese per­so­na­je mi­to­ló­gi­co. La mis­ma prác­ti­ca fue con­de­na­da por el teó­lo­go y cro­nis­ta aus­tria­co Tho­mas Eben­der­fer, en su obra De prae­cep­tis de­cem (1439).

El plu­ral de Perch­ta es Perch­ten, el cor­te­jo de es­pí­ri­tus que deam­bu­lan por los Do­ce Días Má­gi­cos y que adop­tan dos for­mas: “Perch­ten be­llos”, pa­ra traer suer­te y abun­dan­cia o los “Pert­chen feos”, pro­vis­tos de gran­des col­mi­llos y co­la de ca­ba­llo.

En las fies­tas hie­ma­les se ce­le­bran pro­ce­sio­nes con es­tos per­so­na­jes, sien­do el car­na­val de Fast­nacht el de ma­yor vis­to­si­dad. De­jan­do de la­do los as­pec­tos me­ra­men­te lú­di­cos, o

La Igle­sia nun­ca vio al Kram­pus con bue­nos ojos y du­ran­te años prohi­bió su te­rri­ble pre­sen­cia

los que sim­bo­li­zan un ri­to de pa­so, Ju­lio Ca­ro Ba­ro­ja po­ne el de­do en la lla­ga al de­cir que es­te ti­po de mas­ca­ra­das se re­la­cio­nan con la no­ción de la apa­ri­ción de de­mo­nios, fan­tas­mas y de las al­mas de los muer­tos so­bre la Tie­rra al­re­de­dor del sols­ti­cio de in­vierno, fe­cha pro­pi­cia don­de se abren puer­tas di­men­sio­na­les:

“Ta­les son las de los Perch­ten del Ty­rol y de otras par­tes de Ale­ma­nia del sur, que –cual los en­mas­ca­ra­dos su­le­ti­nos– se di­vi­den en los Be­llos y los Feos, que van aso­cia­dos a un ser mí­ti­co, Frau Perch­ta, de la que se di­ce que vie­ne a la Tie­rra du­ran­te los días que van de la Na­vi­dad a Re­yes e ins­pec­cio­na los ho­ga­res. Es­tos Perch­ten que son re­pre­sen­ta­cio­nes de es­pí­ri­tus que vie­nen del país de los muer­tos, con­tri­bu­yen, en­tre otras co­sas, a pro­mo­ver la fer­ti­li­dad de la tie­rra y a ex­pul­sar a los es­pí­ri­tus ma­lig­nos me­dian­te el so­ni­do má­gi­co de las cam­pa­nas que lle­van col­gan­do”.

PE­DRO “EL NE­GRO”

A Ho­lan­da y Bél­gi­ca sus par­ti­cu­la­res Re­yes Ma­gos lle­gan an­tes que a otros paí­ses: el 5 de di­ciem­bre. Se­rá por­que vie­nen de Es­pa­ña y no de Orien­te Me­dio.

Se­gún la tra­di­ción, san Ni­co­lás vie­ne de Ali­can­te y to­dos los años des­de 1934 –ex­cep­to en 1944– lle­ga a las cos­tas neer­lan­de­sas en un bar­co de va­por. Una vez des­em­bar­ca­do, mon­ta en un ca­ba­llo blan­co lla­ma­do Ame­ri­go. Y vie­ne acom­pa­ña­do de unos ayu­dan­tes –pa­jes– lla­ma­dos Pe­dri­tos. Aun­que uno des­ta­ca so­bre to­dos: Zwar­te Piet –en cas­te­llano, Pe­dro “el ne­gro”–. Los ni­ños le pi­den re­ga­los a

Du­ran­te los “Do­ce Días Má­gi­cos”, que van de Na­vi­dad a Re­yes, los muer­tos se ha­cen con­tem­po­rá­neos de los vi­vos

Sin­ter­klaas, pe­ro quien car­ga el sa­co y ba­ja por la chi­me­nea es Pe­dro, con la ca­ra pin­ta­da de ne­gro, los la­bios ro­jos y grue­sos, con pen­dien­tes en las ore­jas y una pe­lu­ca de ri­zos. Es el fiel pa­je del san­to va­rón y ade­más su con­tra­par­te. Cuen­ta la le­yen­da que Pe­dro era un mal­va­do de­mo­nio que se de­di­ca­ba a se­cues­trar a los ni­ños, pe­ro san Ni­co­lás de My­ra, ese obis­po tur­co de buen co­ra­zón, le aca­bó de­rro­tan­do y con­vir­tien­do en su asis­ten­te per­so­nal. Des­de en­ton­ces, le acom­pa­ña ca­da año a los puer­tos de los Paí­ses Ba­jos, tra­yen­do un de­ta­lle a los más pe­que­ños.

El pro­fe­sor y es­cri­tor de cuen­tos in­fan­ti­les Jan Schenk­man, en su li­bro San Ni­co­lás y su sir­vien­te (1850), des­cri­be los ele­men­tos esen­cia­les co­mo ca­bal­gar so­bre los te­ja­dos, en­tre­gar re­ga­los a tra­vés de la chi­me­nea y a Sin­ter­klaas vi­nien­do des­de Es­pa­ña en un bar­co de va­por has­ta Áms­ter­dam y a su pa­je Pe­dro co­mo pro­ce­den­te de Áfri­ca. Y esa ver­sión se man­tu­vo, aun­que un si­glo des­pués ya no gus­tó tan­to por­que es­ta tra­di­ción sur­gió en épo­ca co­lo­nial y, por tan­to, Pe­dro era un sim­ple sier­vo mo­ris­co que Sin­ter­klaas com­pró co­mo es­cla­vo etío­pe pa­ra ha­cer el tra­ba­jo su­cio, y los ni­ños lo re­la­cio­na­rían así con el es­cla­vo, el hom­bre que nun­ca se­rá tan blan­co y ru­bio co­mo Ni­co­lás.

Por es­to, las na­vi­da­des en los Paí­ses Ba­jos siem­pre lle­gan con po­lé­mi­ca so­bre es­te asun­to. La so­cie­dad es­tá di­vi­di­da ca­da mes de di­ciem­bre, cuan­do se acuer­dan de la ca­ra de Pe­dro, y cuan­do las ca­lles se lle­nan de pro­tes­tas y los es­ca­pa­ra­tes de mu­ñe­cos que re­pre­sen­tan a Zwar­te Piet con un sa­co ma­rrón lleno de re­ga­los. El te­ma ha lle­ga­do a oí­dos del Al­to Co­mi­sio­na­do de Na­cio­nes Uni­das pa­ra los De­re­chos Hu­ma­nos, que ha in­ves­ti­ga­do al per­so­na­je por ra­cis­mo e in­clu­so ha lla­ma­do la aten­ción a Ho­lan­da por usar una fi­gu­ra que re­pre­sen­ta el es­te­reo­ti­po de un es­cla­vo.

LOS CO­COS CHI­VA­TOS DE LA NA­VI­DAD

Por las fe­chas na­vi­de­ñas acu­den en tro­pel una se­rie de “co­cos chi­va­tos” en­car­ga­dos de chis­mo­rrear a sus ma­jes­ta­des de Orien­te qué ni­ño se ha por­ta­do mal du­ran­te el año pa­ra que le de­je en sus cal­ce­ti­nes un tro­zo de car­bón. En Ca­ta­lu­ña te­ne­mos a va­rios de es­tos ogros: al Pe­lut, al En Fu­me­ra y las Llu­fes. To­dos ellos tie­nen la mi­sión de dar cuen­ta a Mel­chor, Gas­par y Bal­ta­sar de la con­duc­ta de la chi­qui­lle­ría, in­for­man­do a los mo­nar­cas con pe­los y se­ña­les de la vi­da y mi­la­gros de los ni­ños que tie­nen ba­jo su vi­gi­lan­cia. Y tal y co­mo ex­pli­can las le­yen­das: “to­do lo ven, to­do lo oyen y to­do lo ha­blan”. A ve­ces, pa­ra dar más efec­ti­vi­dad a la far­sa, al­gún adul­to se dis­fra­za­ba de pie­les, se tiz­na­ba de ne­gro la ca­ra, car­ga­ba con un sa­co al hom­bro y se de­ja­ba en­tre­ver por el ni­ño cu­ya con­duc­ta era es­pe­cial­men­te mo­les­ta pa­ra sus pa­dres. El efec­to po­día ser de­mo­le­dor, tan­to pa­ra bien co­mo pa­ra mal, por­que si el ni­ño se lo creía le po­día dar un pas­mo y si no, se des­ter­ni­lla­ba de ri­sa.

Apar­te de es­tos pun­tua­les in­for­man­tes ver­ba­les del ul­tra­mun­do, los Re­yes Ma­gos con­ta­ban con otros emi­sa­rios es­pe­cia­les que, des­de días an­tes de No­che­bue­na, de ma­ne­ra in­vi­si­ble, hus­mea­ban por los ho­ga­res ano­tan­do en su cua­derno to­do lo que ocu­rría en el ho­gar y las tras­ta­das que iban efec­tuan­do los ni­ños. Uno de es­tos efi­ca­ces emi­sa­rios, se­gún Joan Ama­des, era el Cria­do Gre­go­rio, bi­go­tu­do y con un mal ge­nio ma­ni­fies­to, que ba­ja­ba por las chi­me­neas de Bar­ce­lo­na, se co­la­ba por de­ba­jo de la puer­ta o por el ojo de la ce­rra­du­ra –to­do va­lía–. Su mi­sión era te­ner pe­ga­da la ore­ja a la pa­red, siem­pre con oí­do aten­to y ojo avi­zor. En Tor­to­sa, el es­pía de turno era el Gos de Pim­pi, pe­rra­zo ne­gro y pe­lu­do, chis­mo­so has­ta más no po­der. En Ta­rra­sa era el Pat­ge Xiu Xiu, mu­cho más ama­ble que los an­te­rio­res, pe­ro con las mis­mas afi­cio­nes al co­ti­lleo des­ca­ra­do. Los ni­ños no sa­bían có­mo, pe­ro es­tos en­tes siem­pre se en­te­ra­ban de sus peo­res fe­cho­rías.

En fin, per­so­na­jes gro­tes­cos y si­nies­tros que per­so­ni­fi­can el in­vierno, la re­com­pen­sa, la fer­ti­li­dad o la par­te más os­cu­ra de unas fies­tas que an­tes de te­ner que ver con el be­lén o el ár­bol de Na­vi­dad, ya es­ta­ban de­jan­do su hue­lla en el in­cons­cien­te co­lec­ti­vo de los pue­blos de to­da Eu­ro­pa.

“Na­vi­dad, Na­vi­dad, dul­ce Na­vi­dad…”. No, si aten­de­mos a los mi­tos de pa­sa­do, no siem­pre fue­ron dul­ces. Du­ran­te el sols­ti­cio de in­vierno –21 dedi­ciem­bre– la luz al fin em­pe­za­ba a ga­nar a la os­cu­ri­dad, pe­ro pa­ra ello era ne­ce­sa­rio re­cu­rrir al sa­cri­fi­cio hu­mano…

En nues­tra par­ti­cu­lar mi­to­lo­gía na­vi­de­ña con­ta­mos con per­so­na­jes co­mo el Olen­tze­ro o el Zan­ga­rrón, de apa­rien­cia hu­ma­na e in­ten­cio­nes di­ver­sas.

Arri­ba, en las mas­ca­ra­das de in­vierno los cen­ce­rros son par­te fun­da­men­tal del atuen­do de los par­ti­ci­pan­tes des­de tiem­pos an­ces­tra­les, por­que con su rui­do es­pan­tan a los ma­los es­pí­ri­tus.

La fi­gu­ra de Pa­pá Noel o San­ta Claus po­dría te­ner su gé­ne­sis en la in­ges­ta que los cha­ma­nes de la­po­nia, los sa­mis, ha­cían de la ori­na del reno, una vez és­te con­su­mía ama­ni­ta mus­ca­ria. Los re­nos vo­la­ban y ad­qui­rían to­nos ro­ji­zos…

El Kram­pus o “de­mo­nio de Na­vi­dad” es un ser mi­to­ló­gi­co que du­ran­te dé­ca­das com­pi­tió en fa­ma con San­ta Claus, cu­ya mi­sión era ator­men­tar a los más pe­que­ños.

Las mas­ca­ra­das de in­vierno son un re­fle­jo de las fes­ti­vi­da­des pa­ga­nas que, al no po­der com­ba­tir­las, fue­ron asu­mi­das por la re­li­gión ca­tó­li­ca. Ima­gen de San Pa­tri­cio jun­to al Kram­pus en la Kram­pus­nacht.

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