EN POR­TA­DA

Geo - - SUMARIO - DOS­SIER DI­RI­GI­DO POR JEANCH­RIS­TOP­HE SERVANT

Kyo­to, el es­pí­ri­tu de Ja­pón

La que fue­ra du­ran­te más de mil años ca­pi­tal im­pe­rial, con­ser­va 1.600 tem­plos bu­dis­tas, 400 san­tua­rios sin­toís­tas y más de 200 jar­di­nes. Los tu­ris­tas acu­den en ma­sa des­de to­do el mun­do a vi­si­tar­los pe­ro ¿cuán­tos de ellos son ca­pa­ces de com­pren­der real­men­te la im­por­tan­cia es­pi­ri­tual de es­te frá­gil te­so­ro? Un via­je a la esen­cia ja­po­ne­sa con las di­rec­cio­nes más úti­les.

Al­gu­nos tu­ris­tas se li­mi­tan a vi­si­tar el Pa­be­llón Do­ra­do y el tem­plo Ki­yo­mi­zu­de­ra. GEO ha querido ir más le­jos y ha cru­za­do las puer­tas de los san­tua­rios de la an­ti­gua ca­pi­tal im­pe­rial pa­ra co­no­cer de cer­ca a sus guar­dia­nes: bon­zos y sa­cer­do­tes que no son tan con­tem­pla­ti­vos co­mo pa­re­cen.

El gran ce re­zo ja­po­nés aún no ha flo­re­ci­do. Pé­ta­los de nie­ve re­vo­lo­tean por el jar­dín de Tai­zo-in. Dai­ko Mat­su­ya­ma, de 40 años, lle­va una dé­ca­da di­ri­gien­do es­te tem­plo zen de la rama Rin­zai, fun­da­do en 1404 den­tro del com­ple­jo Myos­hin­ji, si­tua­do en la par­te oc­ci­den­tal de Kyo­to. El com­ple­jo al­ber­ga otros 46 tem­plos se­cun­da­rios. Nos re­ci­be en un sa­lón de té con vis­tas al ria­chue­lo que, por un ex­tra­ño efec­to de pers­pec­ti­va, pa­re­ce ba­jar a to­da pri­sa de las mon­ta­ñas cer­ca­nas. El sol ha­ce que bri­llen las sho­ji, las puer­tas co­rre­de­ras de pa­pel de arroz, y que bai­len unas som­bras do­ra­das en el ros­tro de co­lor ro­sa­do del sa­cer­do­te. Un bol de mat­cha, un té ver­de es­pu­mo­so, y tres mochi, pas­te­les re­don­dos a ba­se de arroz per­fu­ma­do con yu­zu, un cí­tri­co aci­du­la­do, nos es­pe­ran en el ta­ta­mi. To­do pa­re­ce tan per­fec­to que no nos es­pe­ra­mos sus de­cla­ra­cio­nes. "Al prin­ci­pio, no que­ría que­dar­me aquí, no que­ría ser sa­cer­do­te", nos es­pe­ta Dai­ko Mat­su­ya­ma, sen­ta­do con las piernas cru­za­das.

Kyo­to es una ciu­dad sor­pren­den­te. Fue la úni­ca gran aglo­me­ra­ción ja­po­ne­sa que se sal­vó de los bom­bar­deos de la Se­gun­da Gue­rra Mun­dial, lo que le per­mi­tió con­ser­var nu­me­ro­sos ves­ti­gios del pa­sa­do. Al­ber­ga pues uno de los patrimonios cul­tu­ra­les más ex­cep­cio­na­les del mun­do. La que fue­ra du­ran­te más de mil años la ca­pi­tal im­pe­rial, con­ser­va 1.600 tem­plos bu­dis­tas, 400 san­tua­rios sin­toís­tas y más de 200 jar­di­nes. 17 de sus si­tios, que al­ber­gan 198 edi­fi­cios y 12 jar­di­nes, es­tán ins­cri­tos en la Lis­ta del Pa­tri­mo­nio Mun­dial de la Unes­co.

A Kyo­to vie­nen en ma­sa vi­si­tan­tes de to­do el mun­do. Los ex­tran­je­ros a me­nu­do con­fun­den bu­dis­mo con sin­toís­mo y otras creen­cias mi­le­na­rias. ¿Cuán­tos tu­ris­tas son ca­pa­ces de com­pren­der real­men­te que es­te frá­gil te­so­ro es­tá aún vi­vo? ¿Y cuán­tos co­no­cen a los hom- TA­TA­MI, bres y mu­je­res (muy po­cas) que di­ri­gen es­tos lu­ga­res su­ma­men­te es­pi­ri­tua­les?

El es­cri­tor Pie­rre Tur­lur– au­tor de

Ap­pri­voi­ser l’éveil (edi­to­rial Al­bin Michel, 2018), al­go así co­mo

Do­man­do el des­per­tar, aun­que sin tra­du­cir al es­pa­ñol– y pro­fe­sor del Ins­ti­tu­to Fran­cés de Kan­sai y el Li­ceo Fran­cés de Kyo­to, afir­ma: "Los tem­plos ya so­lo son pa­ra el tu­ris­mo". Él mis­mo se hi­zo zen y adop­tó el nom­bre de

Taï­gu. "So­lo son mu­seos que pre­sen­tan for­mas ele­gan­tes y emo­ti­vas y que co­rres­pon­den a una ma­ne­ra de ser del pa­sa­do. Las prác­ti­cas re­li­gio­sas au­tén­ti­cas ca­si han des­apa­re­ci­do."

¡Por des­gra­cia, es cier­to!, al me­nos en par­te. Sin em­bar­go, más allá de es­te du­ro re­tra­to de una ciu­dad so­bre­pa­sa­da por su éxi­to y del de­sin­te­rés ha­cia el bu­dis­mo, hay que atre­ver­se a cru­zar las puer­tas de los tem­plos y pres­tar aten­ción. Es­cu­char, mi­rar. Ahí don­de uno in­tu­ye que en­con­tra­rá una he­ren­cia inal­te­ra­ble, un uni­ver­so con­ge­la­do en el tiem­po, co­no­ce­re­mos a hom­bres in­quie­tos y sin­ce­ros que han sa­bi­do adap­tar su re­li­gión a los tiem­pos pre­sen­tes. En el se­reno re­cin­to de su mun­do sa­gra­do, es­tos mon­jes y sa­cer­do­tes tam­bién se de­di­can a la en­se­ñan­za, a di­bu­jar pa­ra la pren­sa, a trabajar de bar­man, a dar con­fe­ren­cias acer­ca del zen, a me­di­tar y a re­ci­bir a ar­tis­tas con­tem­po­rá­neos.

"En Ja­pón, los mon­jes pue­den co­mer car­ne, be­ber al­cohol, ca­sar­se y te­ner re­la­cio­nes se­xua­les", aña­de Pie­rre Tur­lur/

Taï­gu. Aquí la re­li­gión no tie­ne na­da que ver con el as­ce­tis­mo, las pri­va­cio­nes o la mo­ral es­tú­pi­da que obli­ga a re­cha­zar el cuer­po, unos afei­tán­do­se la ca­be­za y re­ti­rán­do­se en pe­que­ños mo­nas­te­rios, mien­tras otros vi­ven ple­na­men­te su vi­da co­ti­dia­na." El re­tra­to se­du­ce.

Pe­ro si no hay prohi­bi­cio­nes ¿qué sig­ni­fi­ca en­ton­ces ser mon­je? "Sig­ni­fi­ca prac­ti­car

"En Ja­pón, los mon­jes pue­den co­mer car­ne, be­ber al­cohol y man­te­ner re­la­cio­nes se­xua­les" SO­BRE EL ES­PE­RAN UN BOL DE MAT­CHA YTRES MOCHI CON YU­ZU

el za­zen, la me­di­ta­ción sen­ta­da, lle­var el ke­sa (vestido). Tam­bién sig­ni­fi­ca or­ga­ni­zar re­ti­ros en to­do el mun­do y de­di­car su vi­da a los de­más. Cuan­do me sien­to, de­jo de la­do to­da la pa­ra­fer­na­lia y pre­ten­do que soy al­guien. Es una pos­tu­ra do­lo­ro­sa, pe­ro es una pre­sen­cia en el mun­do que ha­ce ca­so omi­so de lo que se cuen­ta. En el zen, lo que im­por­ta es la ex­pe­rien­cia per­so­nal. Lo uni­ver­sal se vi­ve a tra­vés de no­so­tros."

El ca­mino se­gui­do por el propio Pie­rre Tur­lur pa­ra con­ver­tir­se en el mon­je

Taï­gu no fue una sen­da de ro­sas. Es­te hom­bre sa­bio pro­ce­de de una fa­mi­lia ca­tó­li­ca, y se in­tere­só por el zen a los tre­ce o ca­tor­ce años. Tar­dó po­co en con­ver­tir­se, pues fue la ma­ne­ra de es­ca­par a la vio­len­cia de su pa­dre. Tras un do­lo­ro­so di­vor­cio en In­gla­te­rra, de­ci­dió de­jar­lo to­do e ir­se a Ja­pón, don­de se in­tro­du­jo en el ta­kahat­su, la men­di­ci­dad del cuen­co. Lle­va­ba

wa­ra­ji, unas ru­di­men­ta­rias san­da­lias de cuer­da, y un ka­sa, un som­bre­ro de pa­ja de bo­ca an­cha, así co­mo un ko­ro­mo, el lar­go vestido ne­gro de los mon­jes.

Pie­rre/ Taï­gu se echó a las ca­lles de Kyo­to pa­ra pe­dir li­mos­na con un cuen­co en la mano. Y re­cuer­da: "Era un mon­je zen ex­tran­je­ro y ade­más sin tem­plo: la gen­te no lo en­ten­día. A ve­ces me mal­tra­ta­ban, pe­ro no te­nía de­re­cho a reac­cio­nar. Y el cuen­co se­guía va­cío. Veía có­mo las es­tre- llas se re­fle­ja­ban en la la­ca. Y el po­co di­ne­ro que con­se­guía, se lo da­ba a aso­cia­cio­nes ca­ri­ta­ti­vas. Era po­bre, pe­ro en reali­dad te­nía de to­do."

Una fór­mu­la de quie­tud. Cuan­do Kyo­to se con­vir­tió en ca­pi­tal en 794, y has­ta la Res­tau­ra­ción Mei­ji en 1868, la ciu­dad se lla­mó Heiank­yo, "la ca­pi­tal de la paz y la tran­qui­li­dad". Hoy en día, es­tos sen­ti­mien­tos si­guen do­mi­nan­do sus tem­plos.

Sin em­bar­go, la evo­lu­ción per­so­nal de ca­da re­li­gio­so no siem­pre es si­nó­ni­mo de se­re­ni­dad. "Na­cí en es­te tem­plo bu­dis­ta, era el hi­jo ma­yor y por lo tan­to se su­po­nía que te­nía que to­mar el re­le­vo", nos cuen­ta Dai­ko Mat­su­ya­ma, que di­ri­ge el tem­plo Tai­zo-in. "Creía que to­do lo que me ro­dea­ba era nor­mal. Cre­cí en es­te jar­dín, ju­ga­ba al béis­bol en­tre los tem­plos del com­ple­jo Myos­hin­ji. Mi fu­tu­ro es­ta­ba es­cri­to des­de mi na­ci­mien­to. Pe­ro, sin em­bar­go, odia­ba es­ta idea." Dai­ko Mat­su­ya­ma es­tá acos­tum­bra­do a las pa­ra­do­jas: ¡cur­só sus estudios se­cun­da­rios en un co­le­gio cris­tiano! Ex­pli­ca su es­co­la­ri­dad con una com­pa­ra­ción cu­li­na­ria. Y nos di­ce: "Co­jan una co­mi­da oc­ci­den­tal cual­quie­ra: to­do se ar­ti­cu­la al­re­de­dor de un pla­to prin­ci­pal. ¡Pe­ro los me­nús ja­po­ne­ses son to­tal­men­te dis­tin­tos! La co­ci­na kai­se­ki es una su­ce­sión de pe­que­ños pla­tos. Des­de la en­tra­da has­ta el bol de arroz fi­nal, to­dos tie­nen la mis­ma im­por­tan­cia. No­so­tros los ja­po­ne­ses con­si­de­ra­mos to­das las re­li­gio­nes por igual. No dis­cri­mi­na­mos nin­gu­na y pre­fe­ri­mos apre­ciar sus fi­lo­so­fías y sus va­lo­res mo­ra­les co­mu­nes."

A la edad de 20 años, tras cur­sar estudios de agro­no­mía en la Uni­ver­si­dad de To­kio, Dai­ko Mat­su­ya­ma pa­só seis me­ses en una gran­ja cer­ca de Na­gano, a 280 ki­ló­me­tros de Kyo­to. Un día, co­no­ció al mon­je lo­cal que “NO DIS­CRI­MI­NA­MOS NIN­GU­NA RELIGIÓNY PRE­FE­RI­MOS APRE­CIAR SUSVALORES CO­MU­NES”

Has­ta 1868, la ciu­dad se lla­mó Heiank­yo, la "ca­pi­tal de la paz y la tran­qui­li­dad"

Un mon­je can­ta y re­za du­ran­te la noche con oca­sión de la Kan­get­su-no-Yu­be o Fies­ta de Ob­ser­va­ción de la Luna, en el tem­plo de Dai­ka­ku­ji. La tra­di­ción ni­po­na de ob­ser­var la be­lle­za del sa­té­li­te te­rres­tre se re­mon­ta al pe­rio­do Heian (794 a 1185).

Los detalles de los san­tua­rios son ad­mi­ra­bles. Ba­jo es­tas lí­neas: puer­ta de en­tra­da al tem­plo Nis­hi Hon­gan-ji, de­co­ra­da con leo­nes de inspiración chi­na Aba­jo: es­ta­tuas Ji­zo en el re­cin­to del Ki­yo­mi­zu-de­ra.

En el no­res­te de Kyo­to, el Ca­mino de la Fi­lo­so­fía in­vi­ta a la se­re­ni­dad y la con­tem­pla­ción. La sen­da se lla­ma así en ho­nor del in­te­lec­tual zen Ki­ta­ro Nis­hi­da (1870-1945), que la re­co­rría a dia­rio pa­ra me­di­tar.

Newspapers in Spanish

Newspapers from Spain

© PressReader. All rights reserved.