MI­RA­DAS

En el ist­mo de Tehuan­te­pec, una re­gión com­pren­di­da en­tre los Es­ta­dos de Oa­xa­ca, Chia­pas, Ta­bas­co y Ve­ra­cruz, en el sur de Mé­xi­co, en ple­na cul­tu­ra za­to­pe­ca, se en­cuen­tran los mu­xes, per­so­nas de orien­ta­ción ho­mo­se­xual que no se de­fi­nen co­mo hom­bres ni co­mo

Geo - - SUMARIO - POR NÚ­RIA LÓPEZ TO­RRES FOTOS

Mu­xes, las flo­res de Guie­cha­chi

El ais­la­mien­to geo­grá­fi­co del ist­mo de Tehuan­te­pec, en Mé­xi­co, ha per­mi­ti­do con­ser­var cos­tum­bres prehis­pá­ni­cas, co­mo la de los mu­xes, un gru­po so­cial sin gé­ne­ro de­fi­ni­do per­fec­ta­men­te in­te­gra­do en la co­mu­ni­dad.

un pro­yec­to de lar­go re­co­rri­do. Así de­fi­ne la fo­tó­gra­fa Nú­ria López To­rres es­te tra­ba­jo so­bre las mu­xes del ist­mo de Tehuan­te­pec, en Mé­xi­co, un en­sa­yo fo­to­grá­fi­co que bus­ca in­da­gar en la iden­ti­dad de gé­ne­ro en dis­tin­tas cul­tu­ras y paí­ses. López To­rres lle­va in­ver­ti­dos diez años en él.Aún le­jos de cul­mi­nar­lo, ya ha re­co­ri­do va­rios paí­ses, en­tre ellos Es­pa­ña, Cu­ba, Bra­sil, Tur­quía y Mé­xi­co.

GEO El sig­ni­fi­ca­do de la pa­la­bra“mu­xe”es dis­cu­ti­do por an­tro­pó­lo­gos e his­to­ria­do­res. ¿Qué en­tien­de us­ted por “mu­xei­dad”? Nú­ria López To­rres

Se­gún mis in­ves­ti­ga­cio­nes, y so­bre­to­do se­gún la ex­pe­rien­cia que tu­ve en los dos via­jes que reali­cé pa­ra es­te pro­yec­to, el con­cep­to “mu­xe” es­tá muy arrai­ga­do a la cul­tu­ra za­po­te­ca del ist­mo de Tehuan­te­pec. Sir­ve pa­ra de­sig­nar a las per­so­nas de orien­ta­ción ho­mo­se­xual que no se de­fi­nen co­mo hom­bres ni tam­po­co co­mo mu­je­res.

Hom­bres, mu­je­res... ¿qué son en reali­dad los mu­xes?

Se­rían un ter­cer gé­ne­ro, pe­ro con la ca­pa­ci­dad de ser un gé­ne­ro flui­do que les per­mi­te moverse con co­mo­di­dad den­tro de los dos gé­ne­ros nor­mal­men­te ad­mi­ti­dos.

Per­do­ne que in­sis­ta pe­ro, cuan­do ha­bla de ter­cer gé­ne­ro, ¿a qué se re­fie­re?

Las per­so­nas que per­te­ne­cen al lla­ma­do ter­cer gé­ne­ro son per­so­nas que no se iden­ti­fi­can co­mo hom­bres ni co­mo mu­je­res. A di­fe­ren­cia de una per­so­na tran­se­xual que nace con unos ge­ni­ta­les que no se co­rres­pon­den con el gé­ne­ro que sien­te, una per­so­na del ter­cer gé­ne­ro no ne­ce­si­ta nor­mal­men­te ope­rar­se por­que no es­tá en con­flic­to con sus ge­ni­ta­les.

¿Lue­go po­dría de­cir­se que mu­xe es lo mis­mo que trans­gé­ne­ro?

No.La pa­la­bra trans­gé­ne­ro es un con­cep­to que da ca­bi­da a di­fe­ren­tes for­mas de sen­tir la iden­ti­dad de gé­ne­ro.Den­tro del con­cep­to trans­gé­ne­ro en­con­tra­mos a los tran­se­xua­les, a los tra­ves­tis, a los trans­for­mis­tas... y tam­bién por su­pues­to a los mu­xes.

¿Qué co­ne­xión guar­dan los mu­xes con el ba­la­na?

Bas­tan­te.Hoy en día ha per­di­do al­go de pe­so la cues­tión del ba­la­na – la pre­ser­va­ción de la vir­gi­ni­dad de las mu­je­res has­ta el ma­tri­mo­nio, cu­yos orí­ge­nes hay que bus­car­los du­ran­te la evan­ge­li­za­ción en la épo­ca vi­rrei­nal–, aun­que to­da­vía tie­ne un pe­so im­por­tan­te en la so­cie­dad de la zo­na. Los ist­me­ños son gen­te tra­di­cio­nal, muy afe­rra­da a sus tra­di­cio­nes y cos­tum­bres. Con ello, se­gún la an­tro­pó­lo­ga Ma­ri­ne­lla Miano, que ha es­tu­dia­do el ca­so de los mu­xes en el ist­mo de Tehuan­te­pec,los mu­xes han co­la­bo­ra­do de al­gu­na for­ma en la cons­truc­ción de la se­xua­li­dad mas­cu­li­na. Mu­chos hom­bres de es­ta zo­na han te­ni­do sus pri­me­ras ex­pe­rien­cias se­xua­les con mu­xes. Al­go que no es vis­to co­mo una prác­ti­ca ho­mo­se­xual pa­ra el hom­bre siem­pre que es­te sea la par­te ac­ti­va. La can­ti­na es un es­pa­cio ma­yo­ri­ta­ria­men­te fre­cuen­ta­do por hom­bres, pe­ro tam­bién por mu­xes. Nun­ca por mu­je­res. El al­cohol des­in­hi­be y ayu­da a li­be­rar ten­sio­nes se­xua­les.En es­ta zo­na es fre­cuen­te que al­gu­nos hom­bres ca­sa­dos y con hi­jos ten­gan aman­tes mu­xes, e in­clu­so al­gu­nas mu­je­res sa­ben que sus hom­bres tie­nen es­te ti­po de aman­tes. Un mu­xe no es un pe­li­gro pa­ra la mu­jer por­que sa­be que su ma­ri­do nun­ca la aban­do­na­rá pa­ra for­mar otra fa­mi­lia. Por eso los mu­xes son acep­ta­dos por la so­cie­dad, siem­pre y tan­to que se que­den cui­dan­do a sus pro­ge­ni­to­res.Un mu­xe nun­ca se­rá bien vis­to ni acep­ta­do si de­ja a sus pa­dres y se va a vi­vir con su pa­re­ja. Un mu­xe po­drá te­ner pa­re­ja, pe­ro de for­ma dis­cre­ta y no en con­vi­ven­cia con ella.

¿Ha­bla­mos en­ton­ces de una ho­mo­se­xua­li­dad ins­ti­tu­cio­na­li­za­da?

No, en ab­so­lu­to. No hay una ho­mo­se­xua­li­dad ins­ti­tu­cio­na­li­za­da en el ist­mo de Tehuan­te­pec. Lo que hay es una ma­yor per­mi­dad en la cues­tión de la ho­mo­se­xua­li­dad y el tra­ves­tis­mo.

Es por tan­to un fe­nó­meno cul­tu­ral. ¿O se tra­ta más de una ex­tra­va­gan­cia his­tó­ri­ca?

Tan­to los his­to­ria­do­res de la épo­ca co­mo los evan­ge­li­za­do­res re­co­no­cían que la tra­di­ción mu­xe ya exis­tía en épo­ca prehis­pá­ni­ca. La fi­gu­ra del mu­xe den­tro de la co­mu­ni­dad era al­go nor­ma­li­za­do, pe­ro no so­lo en el ist­mo de Tehuan­te­pec. En otras cul­tu­ras in­dí­ge­nas de Mé­xi­co ha­bía el equi­va­len­te a los mu­xes.Las de­no­mi­na­cio­nes po­dían ser di­fe­ren­tes,pe­ro su pa­pel era si­mi­lar.La evan­ge­li­za­ción y si­glos de cul­tu­ra ca­tó­li­ca han he­cho que que­de co­mo un re­si­duo cul­tu­ral mi­no­ri­ta­rio.

¿Por qué se ha con­ser­va­do en el ist­mo de Tehuan­te­pec y no en el res­to del país?

El ais­la­mien­to geo­grá­fi­co de es­ta zo­na es lo que ha per­mi­ti­do al ist­mo man­te­ner sus cos­tum­bres y tra­di­cio­nes. Hay que te­ner en cuen­ta que so­lo des­de ha­ce 50 o 60 años exis­te una ca­rre­te­ra que co­mu­ni­ca la ciu­dad de Oa­xa­ca (ca­pi­tal del Es­ta­do) con es­ta zo­na. Y se tra­ta de en una ca­rre­te­ra pe­li­gro­sa y lle­na de cur­vas. Se ne­ce­si­tan cin­co ho­ras de via­je pa­ra lle­gar has­ta aquí.

¿Es ne­ce­sa­ria una ma­yor sen­si­bi­li­za­ción en Mé­xi­co?

Por des­gra­cia, así es. Mé­xi­co es un país maravilloso en mu­chos as­pec­tos, pe­ro con gra­ves pro­ble­mas de vio­len­cia que afec­tan a to­da la so­cie­dad. Un país don­de dos de ca­da tres mu­je­res su­fren vio­len­cia de gé­ne­ro mues­tra lo mu­cho que aún que­da por ha­cer.

¿Qué re­le­van­cia tie­nen los mu­xes en la vi­da so­cio­cul­tu­ral del ist­mo?

Los mu­xes es­tán per­fec­ta­men­te in­te­gra­dos en la or­ga­ni­za­ción de la co­mu­ni­dad. No so­lo in­ter­vie­nen en as­pec­tos so­cio­cul­tu­ra­les, sino que son fun­da­men­ta­les den­tro del sis­te­ma fa­mi­liar. A ni­vel so­cio­cul­tu­ral los mu­xes desem­pe­ñan ocu­pa­cio­nes muy im­por­tan­tes pa­ra la re­afir­ma­ción de la et­ni­ci­dad. Mu­chos de ellos di­se­ñan y bor­dan los so­fis­ti­ca­dos tra­jes re­gio­na­les, ela­bo­ran los es­ti­lis­mos pa­ra las ve­las (ce­le­bra­cio­nes fes­ti­vas tra­di­cio­na­les)... En el ám­bi­to fa­mi­liar son un apo­yo fun­da­men­tal pa­ra sus pro­ge­ni­to­res. Al­gu­nas ma­dres za­po­te­cas, cuan­do ven una cier­ta ac­ti­tud afe­mi­na­da en al­guno de sus hi­jos va­ro­nes, los edu­can en ro­les tra­di­cio­nal­men­te fe­me­ni­nos. Les acom­pa­ñan al mer­ca­do, les ayu­dan en las ta­reas do­més­ti­cas, les en­se­ñan téc­ni­cas de bor­da­do... Tam­bién son edu­ca­dos pa­ra ser bue­nos tra­ba­ja­do­res y cui­da­do­res de sus pro­ge­ni­to­res en la ve­jez. Un hi­jo mu­xe su­po­ne un apo­yo eco­nó­mi­co y afec­ti­vo pa­ra la mu­jer.

¿Por qué los mu­xes se mues­tran siem­pre co­mo per­so­na­jes di­ver­ti­dos y fes­ti­vos?

Las ce­le­bra­cio­nes es­tán muy arrai­ga­das en la cul­tu­ra del ist­mo. Aquí cual­quier even­to re­li­gio­so, so­cial, cul- tu­ral o fa­mi­liar es mo­ti­vo de ce­le­bra­ción. El ca­rác­ter fes­ti­vo no es tan­to por ser mu­xe co­mo por su ca­rác­ter ist­me­ño.

La fi­so­no­mía de los mu­xes se ha trans­for­ma­do en los úl­ti­mos tiem­pos. ¿A qué obe­de­ce es­te cam­bio?

En ge­ne­ral no ha ha­bi­do gran­des cam­bios en su fi­so­no­mía, pe­ro es cier­to que en los úl­ti­mos años al­gu­nas mu­xes (una mi­no­ría) han sa­li­do a las gran­des ciu­da­des, in­tro­du­cien­do cam­bios fí­si­cos en su cuer­po. Pa­ra mí es­tos mu­xes han per­di­do par­te de la esen­cia tra­di­cio­nal.

Des­de la dis­tan­cia la reali­dad mu­xe se per­ci­be di­fí­cil pe­ro tran­qui­la. ¿Cuál fue su per­cep­ción?

Com­pa­ra­ti­va­men­te con otros lu­ga­res de Mé­xi­co los mu­xes tie­nen una bue­na vi­da. Pa­ra mí fue muy gra­ti­fi­can­te ha­cer es­te tra­ba­jo en po­si­ti­vo, so­bre to­do des­pués de ha­ber tra­ba­ja­do con las trans­gé­ne­ro en Bra­sil y do­cu­men­tar su día a día en la pros­ti­tu­ción. La ma­yo­ría de los mu­xes lle­van una vi­da tran­qui­la, con mu­cho apo­yo y amor por par­te de su fa­mi­lia y en­torno más cer­cano.

¿Có­mo plan­teó es­te tra­ba­jo?

Que­ría que el co­lor fue­ra uno de los pro­ta­go­nis­tas del pro­yec­to. Los re­tra­tos for­ma­rían la co­lum­na ver­te­bral. La pin­tu­ra de Fri­da Kah­lo me sir­vió de inspiración pa­ra ar­mar la na­rra­ti­va es­té­ti­ca. La ma­dre de Fri­da era za­po­te­ca, de es­ta mis­ma zo­na, y Fri­da siem­pre reivin­di­có su me­xi­ca­ni­dad. Ella siem­pre ves­tía ro­pa tra­di­cio­nal za­po­te­ca y se au­to­rre­tra­tó con los tra­jes tra­di­cio­na­les que usan los mu­xes y mu­je­res del ist­mo. Tam­bién te­nía muy cla­ro que ha­bría una se­rie de re­tra­tos de los mu­xes con sus ma­dres, ya que ellas son una par­te fun­da­men­tal en su vi­da. Las mu­je­res del ist­mo po­seen una cier­ta in­de­pen­den­cia eco­nó­mi­ca (se en­car­gan del pro­ce­sa­do de los pro­duc­tos y la ven­ta en los mer­ca­dos) y un cier­to re­co­no­ci­mien­to so­cial; y es­to ha­ce que el pe­so del uni­ver­so fe­me­nino le­gi­ti­me a los mu­xes, y su fi­gu­ra den­tro de la so­cie­dad ist­me­ña.

Re­tra­to de Ga­la, un mu­xe de 23 años, jun­to a un ár­bol en el Ojo del agua, un ma­nan­tial natural en el bos­que. Ga­la tie­ne 23 años y tra­ba­ja co­mo ca­ma­re­ra en una can­ti­na. Las flo­res de Guie­cha­chi, que dan pie al ti­tu­lar, son muy im­por­tan­tes en la cul­tu­ra za­to­pe­ca. Y no so­lo co­mo ele­men­to or­na­men­tal, sino co­mo in­gre­dien­te de una be­bi­da lo­cal de ori­gen prehis­pá­ni­co.

Es­tre­lla y su ma­dre de ca­mino al cum­plea­ños de otro mu­xe. Es­tre­lla di­se­ña bor­da­dos tra­di­cio­na­les y da cla­ses de bai­le en una es­cue­la de pri­ma­ria.

NU­RIA LÓPEZ TO­RRES FO­TÓ­GRA­FA DO­CU­MEN­TA­LIS­TA

For­ma­da en el pres­ti­gio­so Ins­ti­tu­to de Estudios Fo­to­grá­fi­cos de Ca­ta­lun­ya y la Es­cue­la Su­pe­rior de Ima­gen y Di­se­ño IDEP de Bar­ce­lo­na, don­de reali­zó un más­ter en fo­to­pe­rio­dis­mo. López To­rres cen­tra su tra­ba­jo en te­má­ti­cas re­la­cio­na­das con la mu­jer, el gé­ne­ro, las iden­ti­da­des, las vio­len­cias y las se­xua­li­da­des des­de el en­fo­que de la an­tro­po­lo­gía so­cial, lo que con­vier­te sus tra­ba­jos en en­sa­yos fo­to­grá­fi­cos.

Es­tu­dian­te de In­ge­nie­ría en la úni­ca uni­ver­si­dad que hay en Ju­chi­tán de Za­ra­go­za, Nao­mí se sien­te to­tal­men­te res­pal­da­da por sus pa­dres.

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