PITÁGORAS EN LA ERA DI­GI­TAL

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ño su­ge­ri­do en El li­bro de are­na de Bor­ges, así co­mo en su ideal de bi­blio­te­ca in­abar­ca­ble.

En Nú­me­ro y lo­gos, apa­re­ci­do ori­gi­nal­men­te en Ita­lia en 2010 y ser­vi­do aho­ra al lec­tor en cas­te­llano gra­cias a la mag­ní­fi­ca (ca­bría ca­li­fi­car­la en al­gu­nos pa­sa­jes de asom­bro­sa, a pe­sar de al­gu­nas erra­tas in­sig­ni­fi­can­tes co­mo la reite­ra­da es­cri­tu­ra de sa­cri­fi­co en lu­gar de sa­cri­fi­cio: mal­di­tos duen­des) tra­duc­ción de Juan Díaz de Atau­ri, Ze­lli­ni se aso­ma de nue­vo a la mis­ma raíz de la cul­tu­ra co­mo se­llo de iden­ti­dad de la ex­pe­rien­cia hu­ma­na de la mano na­da me­nos que del lo­gos, el prin­ci­pio que la tra­di­ción ju­deo­cris­tia­na tra­du­ce co­mo ver­bo o pa­la­bra (así en la pla­na ma­yor de las ver­sio­nes de la in­tro­duc­ción del Evan­ge­lio de San Juan) y que en el pen­sa­mien­to gre­co­la­tino, sin em­bar­go, re­vis­te acep­cio­nes más com- ple­jas, des­de ra­zón a sus­tra­to pa­san­do por sus­ten­to o sen­ti­do.

Ha­cien­do aco­pio de fuentes tan­to an­ti­guo­tes­ta­men­ta­rias (con Cris­to, eso sí, co­mo per­ti­nen­te re­so­lu­ción) co­mo grie­gas (con Só­cra­tes en si­mi­lar fun­ción a la ho­ra de des­pe­jar la in­cóg­ni­ta irre­suel­ta des­de sus pre­de­ce­so­res), sin ob­viar otras mu­chas fuentes co­mo la Epo­pe­ya de Gil­ga­mesh y otras mil y una re­fe­ren­cias del mun­do an­ti­guo, Ze­lli­ni tra­za una por­ten­to­sa car­to­gra­fía de la abs­trac­ción en cuan­to el nú­me­ro es la con­cre­ción y ma­ni­fes­ta­ción de es­te lo­gos. Y si es­to ya ve­nía que­dan­do cla­ro des­de Pitágoras, gra­cias a la in­ter­ce­sión pla­tó­ni­ca y a la in­cor­po­ra­ción de es­ta pre­mi­sa a la tra­di­ción cris­tia­na, lo más re­ve­la­dor es el mo­do en que las nue­vas tec­no­lo­gías compu­tacio­na­les han ve­ni­do a dar la ra­zón a aque­llos fi­ló­so­fos pre­so­crá­ti­cos que in­tuían la evi­den­cia de otros mun­dos en los nú­me­ros que no po­dían re­fe­rir­se al mun­do sen­si­ble. El re­sul­ta­do es, sí, una aven­tu­ra in­te­lec­tual sin pa­ran­gón.

Es­te mis­mo aco­pio de fuentes, ti­tá­ni­co en sus ex­tre­mos, ha­ce de Nú­me­ro y lo­gos una sín­te­sis per­fec­ta del hu­ma­nis­mo con­tem­po­rá­neo, lo mis­mo pa­ra en­men­dar la pla­na a Leib­niz en sus ideas so­bre la con­tin­gen­cia del mun­do y la res­ti­tu­ción uni­ver­sal a tra­vés de la cer­te­za de que la fí­si­ca y las ma­te­má­ti­cas son exac­ta­men­te la mis- ma cien­cia (no hay una ma­te­má­ti­ca fue­ra de la reali­dad; er­go, cual­quier nú­me­ro irreal de­be te­ner ne­ce­sa­ria­men­te una apli­ca­ción con­cre­ta en otra reali­dad) que pa­ra des­cri­bir la ten­den­cia de to­dos los nú­me­ros al uno (ra­ti­fi­ca­da tam­bién por Pla­tón) co­mo una ba­se co­mún en el ori­gen de ca­si to­das las cul­tu­ras co­no­ci­das.

Ze­lli­ni res­ca­ta tam­bién en es­te via­je al­gu­nos apuntes res­pec­to al in­fi­ni­to, so­bre to­do a la ho­ra de vin­cu­lar el lo­gos con el Dios cris­tiano: San Agus­tín des­cri­bía a Dios co­mo el ser ca­paz de com­pren­der y apli­car el in­fi­ni­to a pe­sar de la im­po­si­bi­li­dad de re­pre­sen­tar­lo nu­mé­ri­ca­men­te, al­go que con­fir­mó el mis­mo Cris­to cuan­do lla­mó a sus dis­cí­pu­los a la cal­ma con la pro­me­sa de que to­dos sus ca­be­llos es­ta­ban con­ta­dos. El re­cuen­to de lo in­con­ta­ble es de he­cho el sen­ti­do de la Cruz co­mo sím­bo­lo (“El más su­bli­me”, en pa­la­bras de Nietzs­che), al que de­di­ca Ze­lli­ni al­gu­nas de las pá­gi­nas más be­llas de su li­bro en el re­la­to de la hu­ma­ni­dad de un Cris­to que no re­nun­cia a la di­vi­ni­dad co­mo pie­dra de to­que del lo­gos clá­si­co: só­lo me­dian­te el nú­me­ro, apun­ta Ze­lli­ni, pue­de la ra­zón en­con­trar aco­mo­do en es­te oxí­mo­ron es­can­da­lo­so que re­pre­sen­ta la Cruz.

Aun­que en al­gu­nos ca­sos, co­mo en el desa­rro­llo del mé­to­do dia­go­nal y de los pro­ble­mas de Hil­bert, el au­tor acu­de ne­ce­sa­ria­men­te al cálcu­lo pa­ra pro­fun­di­zar en sus plan­tea­mien­tos, el lec­tor po­co du­cho en ma­te­má­ti­cas po­drá dis­cer­nir sin di­fi­cul­tad sus con­clu­sio­nes. La exi­gen­cia que plan­tea Ze­lli­ni va más bien por otro la­do: tal vez, por la re­co­men­da­ción que brin­da­ba Goet­he pa­ra vi­vir la vi­da du­ran­te tres mil años. Só­lo des­de es­ta pers­pec­ti­va his­tó­ri­ca, pe­ro más aún in­te­lec­tual, se vis­lum­bra me­jor la ase­ve­ra­ción de que el lo­gos no es más que la pues­ta en prác­ti­ca del le­gein: la ope­ra­ción de re­unir me­dian­te una se­lec­ción un con­jun­to de per­so­nas o co­sas. Es­to es, con­tar. Pro­teo, el dios eter­na­men­te cam­bian­te y eter­na­men­te Pro­teo a pe­sar de sus múl­ti­ples apa­rien­cias (co­mo los nú­me­ros), con­ta­ba de cin­co en cin­co. Así Uli­ses en la Odi­sea. De nue­vo en San Agus­tín, Dios es el que pue­de con­tar. Aho­ra que los su­per­or­de­na­do­res de úl­ti­ma ge­ne­ra­ción lle­gan a con­tar mu­cho más de lo que na­die ha­bría sos­pe­cha­do ha­ce 20 años, es­ta ins­pi­ra­ción vuel­ve más afian­za­da.

Pe­ro don­de con más ahín­co me­te Ze­lli­ni el de­do en la lla­ga es en la de­nun­cia de la im­pos­tu­ra que es­cin­de los sa­be­res ma­te­má­ti­cos de los sa­be­res hu­ma­nís­ti­cos. La di­vi­sión en­tre cien­cias y le­tras es, co­mo de­mues­tra con in­ten­ción po­lí­ti­ca Nú­me­ro y lo­gos, el peor ene­mi­go po­si­ble del co­no­ci­mien­to en el mun­do con­tem­po­rá­neo. Por cier­to, apli­quen el so­ni­do al cálcu­lo. El re­sul­ta­do es, cla­ro, la mú­si­ca.

Ze­lli­ni fir­ma un fe­roz ale­ga­to con­tra la es­ci­sión de los sa­be­res de ‘cien­cias’ y de ‘le­tras’

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