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LA MO­RA­DA DE QUIEN NUN­CA EN­CON­TRA­BA NA­DA LO SU­FI­CIEN­TE­MEN­TE SEN­CI­LLO

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LA CA­BA­ÑA DE WITTGENSTE­IN | Er­nes­to He­re­de­ro

AL SER IN­VI­TA­DO a co­la­bo­rar en es­te pro­yec­to, en el que una de las “ven­ta­nas” se ti­tu­la La ca­ba­ña de Lud­wig (Lud­wig´s Hut), no me re­sis­tí a inau­gu­rar la sec­ción es­cri­bien­do unas pa­la­bras so­bre ello. Es­te bre­ve en­sa­yo tra­ta, en efec­to, so­bre la ca­ba­ña en la que Lud­wig Wittgenste­in ha­bi­tó en No­rue­ga. Fue la úni­ca ca­sa que pen­só pa­ra ser ha­bi­ta­da por él, aun­que es más fa­mo­sa la que di­se­ñó pa­ra su her­ma­na, Mar­ga­ret Ston­bo­rough-Wittgenste­in, en Vie­na. El fi­ló­so­fo hi­zo cons­truir la ca­ba­ña en 1914, so­bre la ori­lla del la­go Eids­vat­net. Fue des­man­te­la­da en 1957.

So­le­dad y en­tre­ga

Wittgenste­in des­cu­brió en el pue­blo no­rue­go de Sk­jol­den el lu­gar pa­ra es­tar so­lo. Los otros pue­den ser una ser­vi­dum­bre, una dis­trac­ción y a ve­ces el do­lor. Es­ta no es una ba­na­li­dad exis­ten­cia­lis­ta, sino una cons­ta­ta­ción na­tu­ral, co­mo lo era pro­ba­ble­men­te pa­ra Wittgenste­in. Otras ve­ces en su vi­da bus­có la so­le­dad, co­mo cuan­do vi­vió en Ir­lan­da, y tam­bién, aun­que fue­ra de un mo­do me­nos evi­den­te, cuan­do fue jar

di­ne­ro, sol­da­do o pro­fe­sor ru­ral. Pe­ro só­lo la en­con­tró en aque­lla re­mo­ta ca­ba­ña no­rue­ga.

“Es­tar so­lo aquí me ha­ce un bien in­fi­ni­to, y no creo que pu­die­ra so­por­tar la vi­da en­tre las per­so­nas.”

La ca­ba­ña de Sk­jol­den fue aca­so el úni­co si­tio que pro­pia­men­te fue su lu­gar de tra­ba­jo. Y la úni­ca ca­sa que po­se­yó en su vi­da, aun­que es­to sig­ni­fi­ca po­co pa­ra quien re­nun­ció a una de las ma­yo­res he­ren­cias de la épo­ca por­que no se lle­va una mo­chi­la lle­na de pie­dras pa­ra su­bir una mon­ta­ña.

“Creo que ve­nir aquí ha si­do lo más ade­cua­do, gra­cias a Dios” —le es­cri­be a Moo­re en oc­tu­bre de 1936—. “No pue­do ima­gi­nar­me que pu­die­ra tra­ba­jar en otro si­tio que no fue­ra es­te. Es un de­co­ra­do tran­qui­lo, y qui­zá ma­ra­vi­llo­so; me re­fie­ro a su tran­qui­la se­rie­dad”.

Fue a No­rue­ga por pri­me­ra vez en un via­je con su ami­go Da­vid Pin­set. Era un via­je que ha­bían pla­nea­do a Es­pa­ña, pe­ro el te­mor a en­con­trar­se con tu­ris­tas les hi­zo de­can­tar­se por el Gran Nor­te. Al fi­nal del via­je, Wittgenste­in le ex­pli­ca a su ami­go su de­seo de exi­liar­se allí pa­ra vi­vir le­jos de los co­no­ci­dos. D. Pin­set re­la­ta así los mo­ti­vos que le adu­jo: “quie­re vi­vir to­tal­men­te re­clui­do en si mis­mo, co­mo un er­mi­ta­ño, y de­di­car­se ex­clu­si­va­men­te a la ló­gi­ca. (…) En pri­mer lu­gar, pien­sa que allí po­drá tra­ba­jar más y me­jor, sin dis­trac­cio­nes y en se­gun­do lu­gar pien­sa que no de­be­ría vi­vir en un lu­gar que no le es sim­pá­ti­co (en efec­to, hay muy po­cas per­so­nas que le sean sim­pá­ti­cas)”. Una vez de­ci­di­do el exi­lio, la elec­ción del lu­gar con­cre­to fue por su ubi­ca­ción, pa­ra fa­ci­li­tar la so­le­dad. Allí cons­tru­yó su ca­sa y un pe­que­ño em­bar­ca­de­ro en la ori­lla. So­lía pa­sear so­lo en bar­ca. Un jo­ven a quien años más tar­de Wittgenste­in re­ga­la­rá la ca­ba­ña, de­ja­ba ali­men­tos en el um­bral de la mo­ra­da sin ver si­quie­ra al mo­ra­dor. Pa­ra el ge­nio aus­tría­co, la fi­lo­so­fía fue su sa­cer­do­cio, su as­ce­sis, y en­ten­dió la vo­ca­ción co­mo al­go que exi­gía un sa­cri­fi­cio. Al­gu­nas per­so­nas, ar­tis­tas o in­te­lec­tua­les o cien­tí­fi­cos, con un don y a la vez con al­gún gé­ne­ro de pro­ble­ma o de pa­de­ci­mien­to que les di­fi­cul­ta vi­vir, en­tien­den su lla­ma­da a la crea­ción co­mo al­go que les re­di­mi­rá. No me pa­re­ce exa­ge­ra­do de­cir in­clu­so, en ca­sos co­mo el de Wittgenste­in, co­mo al­go que les sa­na­rá. De he­cho su fi­lo­so­fía ha si­do en­ten­di­da mu­chas ve­ces co­mo te­ra­pia.

“La ta­rea de la fi­lo­so­fía es tran­qui­li­zar el es­pí­ri­tu con res­pec­to a pre­gun­tas ca­ren­tes de sig­ni­fi­ca­do. Quien no es pro­pen­so a ta­les pre­gun­tas no ne­ce­si­ta la fi­lo­so­fía”.

Ar­qui­tec­tu­ra y sen­ci­llez

Po­de­mos leer un aná­li­sis ar­qui­tec­tó­ni­co de la ca­ba­ña en la ex­ce­len­te te­sis del ar­qui­tec­to En­ri­que Cle­men­te. Aun­que de Wittgenste­in se sa­be so­bre to­do acer­ca de la ca­sa que di­se­ño pa­ra su her­ma­na en Vie­na, es­ta ca­ba­ña, tam­bién en la lí­nea de Loos, es mu­cho me­nos co­no­ci­da. Son dos cons­truc­cio­nes bas­tan­te dis­tin­tas: una fue di­se­ña­da pa­ra al­ber­gar obras de ar­te en un ba­rrio de Vie­na; la otra, pa­ra exi­liar­se y pen­sar. Pe­ro, na­tu­ral­men­te tie­nen co­sas en co­mún: su res­pe­to por la artesanía; su des­pre­cio por los ador­nos; pe­ro, so­bre to­do, la in­ten­ción de que una ca­sa se di­se­ña­ra pa­ra cum­plir la fun­ción con­cre­ta pa­ra la que es cons­trui­da. Se tra­ta de una sen­ci­llez ale­ja­da del mi­ni­ma­lis­mo que explota es­té­ti­ca­men­te la fal­ta de or­na­men­to y lo con­vier­te en un ma­ni­fies­to. No es al­go afec­ta­do, es al­go que tie­ne sen­ti­do, fun­ción, na­tu­ra­li­dad.

“La obra de ar­te es el ob­je­to vis­to sub spe­cie ae­ter­ni­ta­tis; y la bue­na vi­da es el mun­do vis­to sub spe­cie ae­ter­ni­ta­tis. No otra es la co­ne­xión en­tre ar­te y éti­ca”.

Ber­trand Rus­sell, quien se que­ja­ba de que Wittgenste­in era muy exi­gen­te, da al­gu­nas cla­ves de su es­ti­lo: « Me dio una con­fe­ren­cia so­bre có­mo de­bían es­tar he­chos los mue­bles: le des­agra­da to­da la or­na­men­ta­ción que no for­me par­te de la cons­truc­ción, y nun­ca es ca­paz de en­con­trar na­da lo su­fi­cien­te­men­te sen­ci­llo. » Son evi­den­tes los pa­ra­le­lis­mos en­tre su bús­que­da de la sen­ci­llez y su ho­nes­ti­dad in­te­lec­tual. Du­ran­te su pri­me­ra es­tan­cia en la ca­ba­ña es­cri­bió las no­tas so­bre Ló­gi­ca, y en­ten­de­mos que es­ta­ba cons­tru­yen­do men­tal­men­te el Trac­ta­tus:

1. El mun­do es to­do lo que acae­ce.

Die Welt ist alles, was der Fall ist.

2. Lo que acae­ce, los he­chos, es la exis­ten­cia de es­ta­dos de co­sas.

Was der Fall ist, die Tat­sa­che, ist das Bes­tehen von Sach­ver­hal­ten. 3. Una re­pre­sen­ta­ción ló­gi­ca de he­chos es un pen­sa­mien­to.

Das lo­gis­che Bild der Tat­sa­che ist der Ge­dan­ke.

4. Un pen­sa­mien­to es una pro­po­si­ción con sig­ni­fi­ca­do.

Der Ge­dan­ke ist der sinn­vo­lle Satz.

5. Una pro­po­si­ción es una fun­ción de ver­dad de las pro­po­si­cio­nes ele­men­ta­les. (Una pro­po­si­ción ele­men­tal es una fun­ción de ver­dad de sí mis­ma).

Der Satz ist ei­ne Wahr­heits­funk­tion der Ele­men­tar­sät­ze.

6. La for­ma ge­ne­ral de una fun­ción de ver­dad es: [p, ξ, N(ξ)]. Es­ta es la for­ma ge­ne­ral de una pro­po­si­ción.

Die all­ge­mei­ne Form der Wahr­heits­funk­tion ist: [p, ξ, N(ξ)]. Dies ist die all­ge­mei­ne Form des Sat­zes.

7. So­bre lo que no po­de­mos ha­blar de­be­mos guar­dar si­len­cio.

Wo­von man nicht spre­chen kann, da­rü­ber muß man sch­wei­gen.

Exi­lio y dis­tan­cia

Pen­sar es una for­ma de ha­bi­tar, y la ar­qui­tec­tu­ra, ese ex­tra­ño ar­te que nos per­mi­te vi­vir den­tro de la crea­ción. No pue­de vi­vir en una sin­fo­nía o en un poe­ma. Pe­ro más allá de que lo que la ar­qui­tec­tu­ra nos re­ve­la, es sig­ni­fi­ca­ti­vo el ges­to del fi­ló­so­fo de re­ti­rar­se del mun­do bur­gués de la uni­ver­si­dad pa­ra crear. Qui­zá fue­ra al­go que pa­ra el a ve­ces tor­tu­ra­do Wittgenste­in tu­vie­ra ven­ta­jas, pues el ais­la­mien­to y la na­tu­ra­le­za ha­rían bien a sus ner­vios, pe­ro lo en­ten­de­mos co­mo una de­ci­sión hon­ra­da y no co­mo una hui­da. A la ma­ne­ra de lo que su­po­ne un ayuno o un re­ti­ro pa­ra la vi­da es­pi­ri­tual, pa­ra la vi­da in­te­lec­tual tam­bién pue­de ser muy útil la pers­pec­ti­va del ale­ja­mien­to y la evi­ta­ción del rui­do.

Ja­mes C. Klag­ge en su obra Wittgenste­in en el exi­lio, ca­li­fi­ca su es­tan­cia en la ca­ba­ña co­mo uno de los pe­rio­dos de éxi­to per­so­nal del fi­ló­so­fo, y ca­rac­te­ri­za el exi­lio vo­lun­ta­rio co­mo una ex­pe­rien­cia de se­pa­ra­ción ra­di­cal. Es­ta ex­pe­rien­cia, aun­que an­tes he­mos di­cho que po­día ser en al­gún sen­ti­do atrac­ti­va pa­ra el fi­ló­so­fo, tam­bién com­por­ta un al­to gra­do de com­pro­mi­so y, en cier­to mo­do, de sa­cri­fi­cio.

Hay quien opi­na que Wittgenste­in no bus­ca­ba na­da es­pe­cial en la ca­ba­ña, sal­vo la so­le­dad y la hui­da de la vi­da bur­gue­sa. Nun­ca lo sa­bre­mos, ni si­quie­ra él sa­bría si es­ta­ba exi­lián­do­se por co­mo­di­dad o por el sa­cri­fi­cio de en­tre­gar­se a su tra­ba­jo de un mo­do más pro­duc­ti­vo. En to­do ca­so, él sin­tió ese exi­lio co­mo la op­ción me­jor en ese mo­men­to. Aca­so no es­ta­ba hu­yen­do, ni es­ta­ba in­mo­lán­do­se por su obra, sino sen­ci­lla­men­te bus­can­do. Sea co­mo fue­ra, los re­sul­ta­dos de sus es­tan­cias fue­ron un éxi­to en la me­di­da en que fue­ron pe­rio­dos fér­ti­les (“en­ton­ces mi men­te es­ta­ba en lla­mas”, de­cía), y, co­mo afir­ma su bió­gra­fo Monk, el he­cho de po­der ser él mis­mo sin la ten­sión que la cau­sa­ba el im­por­tu­nar u ofender a los de­más era una li­be­ra­ción, lo que uni­do a la be­lle­za del pai­sa­je, que ne­ce­si­ta­ba tan­to pa­ra re­la­jar­se co­mo pa­ra me­di­tar, hi­cie­ron que es­tu­vie­ra qui­zá por pri­me­ra vez en su vi­da en un lu­gar en el que no tu­vo du­das de es­tar en el si­tio ade­cua­do.

Al­ber­to Ruiz en su ati­na­do ar­tícu­lo so­bre la ca­ba­ña, des­ta­ca có­mo la cons­truc­ción de la mo­ra­da es la for­ma ló­gi­ca del ha­bi­tar, in­clu­so de la vi­da: lo que per­mi­te a las co­sas al fin mos­trar­se. La sen­ci­llez. Mos­trar­se pu­ra y apo­ca­líp­ti­ca­men­te: tal co­mo son. Cla­ri­dad éti­ca del pro­yec­to ar­qui­tec­tó­ni­co, co­mo dis­ci­pli­na as­cé­ti­ca y pur­ga­ti­va. El au­tor del ar­tícu­lo com­pa­ra tam­bién, muy acer­ta­da­men­te a nues­tro jui­cio, el de­seo de cla­ri­dad o lim­pie­za en la ca­ba­ña y en la vi­da in­te­lec­tual y en la mo­ral. Y com­pa­ra su pro­ce­so de au­to­con­fe­sión (que coin­ci­de con la se­gun­da es­tan­cia en la ca­ba­ña) y su bru­tal ho­nes­ti­dad con la idea de la ar­qui­tec­tu­ra de Loos. Adop­tó, cuan­do su ami­go Fran­cis Skin­ner le vi­si­tó, a fi­na­les del 37, un mé­to­do ri­gu­ro­so pa­ra ba­rrer el sue­lo de la ca­ba­ña: arro­jar ho­jas hú­me­das de té con el ob­je­to de que ab­sor­ban la su­cie­dad y, una vez se­cas, ba­rrer­las.

“El mun­do y la vi­da son uno”.

“La so­lu­ción del pro­ble­ma de la vi­da es­tá en la des­apa­ri­ción del pro­ble­ma”.

Con fre­cuen­cia es­cri­bien­do es­tas pá­gi­nas me vino a la ca­be­za que era una ca­ba­ña en la que hu­bie­ra vi­vi­do Tols­toi, cu­yos Evan­ge­lios abre­via­dos, co­mo es sa­bi­do, leyó Wittgenste­in du­ran­te su con­ver­sión.

No­ta de 11 de ju­nio de 1916:

“¿Qué sé so­bre Dios y la fi­na­li­dad de la vi­da?

Sé que es­te mun­do exis­te.

Que es­toy si­tua­do en él co­mo mi ojo en su cam­po vi­sual. Que hay en él al­go problemáti­co que lla­ma­mos su sen­ti­do. Que es­te sen­ti­do no ra­di­ca en él, sino fue­ra de él.

Que la vi­da es el mun­do.

Que mi vo­lun­tad pe­ne­tra el mun­do.

Que mi vo­lun­tad es bue­na o ma­la.

Que bueno y ma­lo de­pen­den, por tan­to, de al­gún mo­do del sen­ti­do de la vi­da.

Que po­de­mos lla­mar Dios al sen­ti­do de la vi­da, es­to es, al sen­ti­do del mun­do. Y co­nec­tar con ello la com­pa­ra­ción de Dios con un pa­dre.

Re­zar es pen­sar en el sen­ti­do de la vi­da.

No pue­do orien­tar los acon­te­ci­mien­tos del mun­do de acuer­do a mi vo­lun­tad, soy to­tal­men­te im­po­ten­te. Só­lo re­nun­cian­do a influir so­bre los acon­te­ci­mien­tos del mun­do, po­dré in­de­pen­di­zar­me de él —y, en cier­to sen­ti­do, do­mi­nar­lo—“.

La ca­ba­ña y otros re­fu­gios

Las es­tan­cias en Sk­jol­den fue­ron a nues­tro jui­cio ab­so­lu­ta­men­te cohe­ren­tes en la bio­gra­fía “ar­qui­tec­tó­ni­ca” de Wittgenste­in. Ayu­da­dos por la sis­te­ma­ti­za­ción del doc­tor Cle­men­te, re­pa­sa­mos las cons­truc­cio­nes que lle­vó a ca­bo el fi­ló­so­fo, cro­no­ló­gi­ca­men­te:

1. Una pe­que­ña edi­fi­ca­ción pa­ra la cons­truc­ción de co­me­tas y la rea­li­za­ción de sus pro­pios en­sa­yos de cá­ma­ras de com­bus­tión du­ran­te los es­tu­dios de ae­ro­náu­ti­ca en Man­ches­ter. 2. La ca­ba­ña en Sk­jol­den.

3. La ca­sa que cons­tru­yó a su her­ma­na en Vie­na.

4. El re­fu­gio pa­ra la ob­ser­va­ción de aves en Gal­way, Ir­lan­da,

en la is­la de Inis Bear­na.

En la ca­ba­ña, Wittgenste­in uti­li­za­rá lo ver­nácu­lo a la ma­ne­ra de Loos en la elec­ción de los ma­te­ria­les y en las nu­me­ro­sas so­lu­cio­nes prác­ti­cas. Y aun­que los po­cos tes­ti­mo­nios que hay so­bre la ca­ba­ña des­ta­can su se­me­jan­za con otras de la zo­na, tie­ne al­gu­nas ca­rac­te­rís­ti­cas es­pe­cia­les en com­pa­ra­ción con ellas. Se tra­ta de una ca­sa pro­yec­ta­da de fue­ra ha­cia den­tro, abier­ta al pai­sa­je. Pa­ra ac­ce­der ha­bía que cru­zar a re­mo el la­go o ca­mi­nar sor­be el hie­lo. Fue cons­trui­da so­bre una pla­ta­for­ma de plin­to y en ma­de­ra, con tron­cos horizontal­es. El te­ja­do era de pi­za­rra.

En las ha­bi­ta­cio­nes ha­bía dis­tin­tas al­tu­ras. Una fa­cha­da era si­mé­tri­ca, la otra no. En la des­crip­ción de la en­tra­da to­ma­da del doc­tor Cle­men­te, in­ter­pre­ta­da di­ná­mi­ca­men­te, la se­cuen­cia se­ría:

1. Se en­tra­ba di­rec­ta­men­te a la sa­la (des­de el ex­te­rior, sin me­dia­ción por tan­to de cor­ta­vien­tos, lo cual de por sí es ex­tra­ño en esa zo­na).

2. A la de­re­cha, dan­do a es­ta sa­la, ha­bía un dor­mi­to­rio y una

co­ci­na.

El fi­ló­so­fo nun­ca ha­bla del in­te­rior de la ca­ba­ña en sus dia­rios, sal­vo una vez que men­cio­na una tram­pa no mor­tal que po­nía a los ra­to­nes y una vez que en­cuen­tra un pá­ja­ro al en­trar, que po­co des­pués es­ca­pa por la ven­ta­na. Te­nía po­cos ob­je­tos allí: es­tu­fa, me­sa, si­llas y unas po­cas per­te­nen­cias per­so­na­les. Pa­re­ce ser que al­gu­nas de las in­ge­nio­sas so­lu­cio­nes que en­con­tró pa­ra car­pin­te­rías y he­rra­jes fue­ron pos­te­rior­men­te apli­ca­das en la ca­sa que cons­tru­yo pa­ra su her­ma­na en Vie­na.

La úl­ti­ma vi­si­ta a Sk­jol­den se pro­du­ce en las va­ca­cio­nes de sep­tiem­bre de 1950, ya es­tan­do Wittgenste­in muy en­fer­mo. Allí es­tu­dia, con su ami­go Ben Ri­chards, los Fun­da­men­tos de arit­mé­ti­ca de Fre­ge. Pien­sa vol­ver y com­pra un pa­sa­je en un va­por que de­bía zar­par de New­castle a Ber­gen en di­ciem­bre, pe­ro ya no se ha­lla en con­di­cio­nes de rea­li­zar el via­je.

“Ayer pa­sé mi úl­ti­mo día en mi ca­sa, lue­go fui a Sk­jol­den y me des­pe­dí de to­do el mun­do. No me han en­ten­di­do. No hay na­da más di­fí­cil que es­cri­bir con sin­ce­ri­dad so­bre uno mis­mo”.

Cuan­do Rus­sell se en­te­ró por pri­me­ra vez de sus pla­nes de vi­vir so­lo en No­rue­ga du­ran­te dos años, in­ten­tó di­sua­dir­le en una es­ce­na que el fi­ló­so­fo bri­tá­ni­co re­co­ge en su dia­rio: “le di­je que es­ta­ría os­cu­ro, y él di­jo que odia­ba la luz del día. Le di­je que se­ría muy so­li­ta­rio, y él di­jo que pros­ti­tuía su men­te ha­blan­do con per­so­nas in­te­li­gen­tes. Le di­je que es­ta­ba lo­co y él di­jo que Dios le guar­da­rá de la cor­du­ra. (Dios cier­ta­men­te lo ha­rá)”.

Des­de aquel lu­gar, que so­lo aban­do­na­ba cuan­do ha­bía tu­ris­tas, des­cri­bió en una car­ta, an­tes de alis­tar­se vo­lun­ta­rio en la I Gran Gue­rra, có­mo eran sus días allí:

“Mis días trans­cu­rren en­tre la ló­gi­ca, sil­bar, pa­sear y es­tar de­pri­mi­do”.

Co­mo otros lu­ga­res re­la­cio­na­dos con el fi­ló­so­fo, la ca­ba­ña se ha con­ver­ti­do en un lu­gar de pe­re­gri­na­ción. Y has­ta exis­te un pro­yec­to de re­cons­truir­la, aun­que no­so­tros pre­fe­ri­mos que­dar­nos con la ima­gen de los ci­mien­tos, por su va­lor sim­bó­li­co y fi­lo­só­fi­co. Wittgenste­in cons­tru­yó, pe­ro so­bre to­do, en su obra fi­lo­só­fi­ca, qui­so acla­rar, li­be­rar. Y fue de esos po­cos fi­ló­so­fos que ins­pi­ró muy por en­ci­ma de su ya de­ci­si­va apor­ta­ción fi­lo­só­fi­ca.

La ca­ba­ña de Wittgenste­in aquí re­cu­pe­ra­da es tam­bién un rin­cón re­ser­va­do pa­ra, a la ma­ne­ra del fi­ló­so­fo, ale­jar­nos del rui­do de los días, es­tar a so­las con Dios, o pen­sar en la ló­gi­ca y en los pe­ca­dos; o, co­mo le di­jo a Rus­sell, pa­ra bus­car la cla­ri­dad y la sen­ci­llez. Oja­lá es­te es­pa­cio, con su tran­qui­la se­rie­dad, co­mo el pai­sa­je de Sk­jol­den, nos per­mi­ta pen­sar me­jor y ser me­jo­res.

“La so­le­dad no nos en­se­ña a es­tar so­los, sino a ser úni­cos”. cio­ran. emil

— La­go Eids­vat­net, No­rue­ga.

—Po­mo de puer­ta di­se­ña­do por Wittgenste­in.

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