“La so­lu­ción me­nos ma­la pa­ra Eu­ro­pa es una in­mi­gra­ción se­lec­ti­va”

El au­tor de ‘La era del va­cío’, re­fe­ren­cia in­te­lec­tual cla­ve del pre­sen­te, vi­si­tó An­da­lu­cía an­tes del con­fi­na­mien­to pro­vo­ca­do por la cri­sis del co­ro­na­vi­rus pa­ra ha­blar so­bre el cam­bio cli­má­ti­co

Huelva Informacion - - Cultura Y Ocio - Pa­blo Bujalance MÁ­LA­GA

La apa­ri­ción en 1983 de La era del va­cío con­vir­tió a Gi­lles Li­po­vetsky (Pa­rís, 1944) en una re­fe­ren­cia in­te­lec­tual en Eu­ro­pa co­mo pri­mer crí­ti­co de la post­mo­der­ni­dad y crea­dor del con­cep­to hi­per­mo­der­ni­dad, aso­cia­do al in­di­vi­dua­lis­mo, la in­di­fe­ren­cia y la li­ge­re­za co­mo diag­nós­ti­co cru­cial del pre­sen­te. Lle­ga­ron des­pués otros li­bros co­mo De la li­ge­re­za, La so­cie­dad de la de­cep­ción, La fe­li­ci­dad pa­ra­dó­ji­ca y El im­pe­rio de lo efí­me­ro (to­dos ellos pu­bli­ca­dos en Es­pa­ña por la edi­to­rial Ana­gra­ma) que hi­cie­ron de Li­po­vetsky un au­tor re­ve­ren­cia­do den­tro y fue­ra de los círcu­los aca­dé­mi­cos y el so­ció­lo­go más in­flu­yen­te de su ge­ne­ra­ción. An­tes del con­fi­na­mien­to pro­vo­ca­do por la cri­sis sa­ni­ta­ria del co­ro­na­vi­rus, Li­po­vetsky vi­si­tó Má­la­ga, don­de par­ti­ci­pó en un co­lo­quio so­bre los re­tos de la emer­gen­cia climática den­tro del ci­clo Má­la­ga de Fes­ti­val (MaF), y con­ce­dió una en­tre­vis­ta al Gru­po Joly. – ¿Po­de­mos ver en las mo­vi­li­za­cio­nes con­tra el cam­bio cli­má­ti­co una opor­tu­ni­dad pa­ra su­pe­rar el in­di­vi­dua­lis­mo, pa­ra crear tal vez una se­duc­ción ge­ne­ra­cio­nal?

–El re­to cli­má­ti­co es una cues­tión cru­cial. Y es­ta­mos abo­ca­dos a to­mar me­di­das con­tra el li­bre ar­bi­trio de los in­di­vi­duos. Ha­cen fal­ta re­glas y le­yes en un con­tex­to pu­ra­men­te co­lec­ti­vo. Apa­ren­te­men­te, es­tas me­di­das po­drían fun­cio­nar co­mo una ma­qui­na­ria an­ti-in­di­vi­dua­lis­ta. Por ejem­plo, si prohi­bi­mos el uso de los co­ches en el cen­tro de las ciu­da­des, es­ta­mos im­pul­san­do una me­di­da an­ti-in­di­vi­dua­lis­ta, por­que ya no te­ne­mos la li­ber­tad de co­ger el co­che pa­ra ir a don­de que­ra­mos; y, al mis­mo tiem­po, im­pul­sa­mos el uso de otros me­dios de trans­por­te, co­mo los trans­por­tes pú­bli­cos o la bi­ci­cle­ta. Pe­ro, al mis­mo tiem­po, no de­ja de ha­ber una ló­gi­ca in­di­vi­dual que se re­com­po­ne de al­gún mo­do. Por ejem­plo, en el com­pro­mi­so de cier­to vo­lu­men de con­su­mi­do­res so­bre la cues­tión ali­men­ta­ria. Hoy mu­chos com­pran pro­duc­tos bio, pe­ro, pa­ra ellos, es­ta op­ción no es una res­pues­ta tan­to a la ur­gen­cia climática co­mo a su pro­pia sa­lud. De he­cho, pa­ra cier­tos con­su­mi­do­res, los pro­duc­tos bio­ló­gi­cos en­tra­ñan una for­ma de com­pro­mi­so, pe­ro a mo­do de elec­ción in­di­vi­dual que da sen­ti­do a su exis­ten­cia. Si al­guien com­pra fru­tas bio­ló­gi­cas lo ha­ce pa­ra opo­ner­se a la glo­ba­li­za­ción, al mer­can­ti­lis­mo, a to­do eso, co­mo una re­van­cha con­tra la mun­dia­li­za­ción de la eco­no­mía, pa­ra no ser una ma­rio­ne­ta del mar­ke­ting, pe­ro lo ha­ce co­mo reivin­di­ca­ción de sí mis­mo, co­mo una cues­tión de iden­ti­dad. Un se­gun­do ejem­plo: el tu­ris­mo.

–La pie­dra fi­lo­so­fal.

–Sí, des­de lue­go. En los úl­ti­mos años he­mos vis­to apa­re­cer mu­chas mo­da­li­da­des de tu­ris­mo res­pon­sa­ble: via­je­ros que re­cha­zan el avión por las emi­sio­nes de CO2 y op­tan por me­dios más lim­pios, con­di­cio­nan­do a es­ta exi­gen­cia sus des­ti­nos si ha­ce fal­ta; y gen­te que or­ga­ni­za sus ru­tas por li­bre, le­jos de los tou­ro­pe­ra­do­res y del tu­ris­mo de ma­sas. Pe­ro to­do es­to se ha­ce no por un com­pro­mi­so co­mún, sino por una iden­ti­dad in­di­vi­dua­lis­ta. Me re­fie­ro a ten­ta­ti­vas per­so­na­les, va­mos a no ser bo­rre­gos co­mo to­do el mun­do, va­mos a huir del tu­ris­mo de ma­sas, va­mos a evi­tar ir a des­ti­nos clá­si­cos co­mo Ve­ne­cia, si en vez de su­bir a un avión co­jo una bi­ci de­mues­tro que soy un ser li­bre y au­tó­no­mo. –En gran me­di­da, esa con­cien­cia climática des­can­sa so­bre la con­vic­ción de que la na­tu­ra­le­za es una en­ti­dad frá­gil, agre­di­da por la ac­ti­vi­dad hu­ma­na. Sin em­bar­go, ¿no nos re­cuer­da la cri­sis del co­ro­na­vi­rus, por ejem­plo, que la na­tu­ra­le­za no só­lo pue­de ser im­pre­de­ci­ble sino, tam­bién, ad­ver­sa?

–Des­de lue­go, la na­tu­ra­le­za no es frá­gil. Si la tem­pe­ra­tu­ra del pla­ne­ta sube has­ta cin­co gra­dos a fi­na­les de es­te si­glo, co­mo es­tá pre­vis­to, eso al pla­ne­ta le da

El vic­ti­mis­mo que pro­pug­na cier­to fe­mi­nis­mo es con­tra­rio a la eman­ci­pa­ción de las mu­je­res”

igual. Nos afec­ta a no­so­tros, no al pla­ne­ta. La idea de fra­gi­li­dad úni­ca­men­te tie­ne sen­ti­do aquí en re­la­ción al hom­bre. En ese es­ce­na­rio de au­men­to de las tem­pe­ra­tu­ras ha­brá que la­men­tar un desas­tre pa­ra cier­ta po­bla­ción del mun­do, ha­brá mi­gra­cio­nes y cri­sis hu­ma­ni­ta­rias, An­da­lu­cía se con­ver­ti­rá en un de­sier­to y en Si­be­ria ha­brá pal­me­ras, pe­ro na­da de es­to es im­por­tan­te pa­ra el pla­ne­ta. Aquí lo fun­da­men­tal es la ges­tión po­lí­ti­ca pa­ra evi­tar que cin­co mi­llo­nes de per­so­nas se vean obli­ga­das a des­pla­zar­se. Con res­pec­to al co­ro­na­vi­rus, es un buen em­ba­ja­dor de la glo­ba­li­za­ción: na­ció en Chi­na y se ha ex­pan­di­do por to­das par­tes mer­ced a la ra­pi­dez de los via­jes y la co­ne­xión in­me­dia­ta del pla­ne­ta. –¿Se­ría apli­ca­ble al fe­mi­nis­mo la pa­ra­do­ja que se­ña­la­ba an­tes res­pec­to a la con­cien­cia me­dioam­bien­tal en­tre las cau­sas co­mu­nes y las pos­tu­ras in­di­vi­dua­lis­tas?

–Hay as­pec­tos del fe­mi­nis­mo con­tem­po­rá­neo que no son pa­ra­dó­ji­cos: cuan­do las mu­je­res rei

vin­di­can la igual­dad de sa­la­rios, ahí no hay pa­ra­do­ja al­gu­na. Es una exi­gen­cia com­ple­ta­men­te le­gí­ti­ma. Tam­po­co hay una ló­gi­ca in­di­vi­dua­lis­ta cuan­do las mu­je­res as­pi­ran a ejer­cer to­dos los ofi­cios, lo mis­mo que cuan­do reivin­di­can el de­re­cho de dis­po­ner de sus cuer­pos o cuan­do pro­tes­tan con­tra la prohi­bi­ción del abor­to. Aho­ra bien, don­de sí en­con­tra­mos cier­ta pa­ra­do­ja es en el Me Too: por una par­te, es­ta re­cla­ma­ción ex­pre­sa de for­ma cla­ra cues­tio­nes re­la­ti­vas a los sen­ti­mien­tos de las mu­je­res con tal de ha­cer re­ca­pa­ci­tar a los hom­bres, o a al­gu­nos hom­bres. Per­mi­te ade­más a más mu­je­res ha­cer pú­bli­co su su­fri­mien­to y ga­nar­se el res­pe­to de la so­cie­dad. Pe­ro no to­do den­tro de es­te fe­nó­meno es res­pe­ta­ble. Pri­me­ro, por­que hay ex­ce­sos: la justicia que pro­pug­na es muy rá­pi­da, in­me­dia­ta, ca­si del far west, con lo que se de­ja al pre­sun­to agre­sor sin he­rra­mien­tas pa­ra de­fen­der­se. En nom­bre de la justicia se de­ja de la­do a la mis­ma justicia, por­que en de­mo­cra­cia es im­por­tan­te que nos po­da­mos de­fen­der. Pe­ro la ver­da­de­ra pa­ra­do­ja se en­cie­rra en cier­to nú­me­ro de mu­je­res que, den­tro del fe­mi­nis­mo, se po­si­cio­nan sis­te­má­ti­ca­men­te en el vic­ti­mis­mo. Es­to no es bueno pa­ra la eman­ci­pa­ción de la mu­jer, pre­ci­sa­men­te por­que su sta­tus tra­di­cio­nal es el de la víc­ti­ma. Así que en nom­bre de la li­ber­tad se regresa a una de­fen­sa de la tra­di­ción, de ahí la pa­ra­do­ja: re­cla­man au­to­no­mía y res­pe­to pe­ro se reivin­di­can co­mo víc­ti­mas. No creo que és­ta sea una me­di­da re­vo­lu­cio­na­ria, ni que ten­ga un efec­to li­be­ra­dor so­bre la mu­jer. Es mu­cho más li­be­ra­dor te­ner más mu­je­res ci­ru­ja­nas, que pi­lo­ten avio­nes, in­ves­ti­ga­do­ras o em­pren­de­do­ras que mu­je­res pre­sen­tán­do­se co­mo víc­ti­mas. Una co­sa es que ha­ya víc­ti­mas en­tre las mu­je­res y otra que se ha­ga ban­de­ra del vic­ti­mis­mo.

–Des­de el im­pe­rio de la li­ge­re­za, ¿es más fá­cil con­ver­tir el vic­ti­mis­mo en mer­can­cía y es­pec­tácu­lo que una eman­ci­pa­ción real?

–No, yo no di­ría tan­to. Es la se­duc­ción fe­me­ni­na lo que se con­vier­te en ob­je­to de una mer­can­ti­li­za­ción te­rri­ble. Si aten­de­mos a la mo­da y a la ven­ta de cos­mé­ti­cos el men­sa­je que en­con­tra­mos es que si compras esos pro­duc­tos po­drás se­guir sien­do be­lla. La pa­ra­do­ja del fe­mi­nis­mo tie­ne más que ver con la in­for­ma­ción que con la mer­can­ti­li­za­ción, que por su par­te ha im­pues­to tra­di­cio­nal­men­te a la mu­jer una car­ga de­ma­sia­da pe­sa­da, con ro­les ex­ce­si­va­men­te es­te­reo­ti­pa­dos.

–¿Cree us­ted, co­mo Leib­niz, que vi­vi­mos en el me­jor de los mun­dos po­si­bles?

–Ha­bría que con­cre­tar de qué par­te del mun­do ha­bla­mos. ¿Eu­ro­pa, Nor­tea­mé­ri­ca, el Pri­mer Mun­do, la Ru­sia de Pu­tin, Chi­na, la Tur­quía de Er­do­gan, en los paí­ses de Áfri­ca don­de vi­ven con dos dó­la­res dia­rios? Yo pre­gun­ta­ría me­jor si el ca­pi­ta­lis­mo y la de­mo­cra­cia ofre­cen el me­jor de los mun­dos po­si­bles. De en­tra­da, ha­bla­mos de dos fuer­zas que evo­lu­cio­nan, na­da es­tá­ti­cas. Co­mo sa­be­mos, la de­mo­cra­cia es­tá hoy ame­na­za­da. No se en­cuen­tra al bor­de del abis­mo, pe­ro ca­re­ce del sos­tén con que con­ta­ba en otros tiem­pos. En cuan­to al ca­pi­ta­lis­mo, lo que sí es­tá cla­ro es que tie­ne que cam­biar. Yo no es­toy en con­tra del ca­pi­ta­lis­mo, pe­ro hay mu­chos ti­pos de ca­pi­ta­lis­mo. Me de­cla­ro a fa­vor de la com­pe­ten­cia y la am­bi­ción per­so­nal, pe­ro no de cual­quier for­ma. Lo ideal se­ría una eco­no­mía li­be­ral pe­ro so­me­ti­da a in­tere­ses su­pe­rio­res. La eco­no­mía de­be ser un me­dio, no el fin. A par­tir de aquí, no ha­ce fal­ta mu­cha teo­ría pa­ra com­pro­bar que el ca­pi­ta­lis­mo es el me­jor de los me­dios ac­tua­les: bas­ta con echar un vis­ta­zo al mun­do. Pe­ro si es el me­jor me­dio es por­que pue­de adap­tar­se a de­ter­mi­na­das con­di­cio­nes, co­mo el res­pe­to al me­dio am­bien­te y la inexis­ten­cia de de­sigual­da­des in­sal­va­bles en­tre las per­so­nas. Hay mu­cho que co­rre­gir, pe­ro el ca­pi­ta­lis­mo nos ofre­ce pre­ci­sa­men­te el mun­do que me­jor per­mi­te su pro­pia co­rrec­ción.

–¿Ca­sos co­mo el de Sal­vi­ni, que de­mues­tran que los po­pu­lis­mos tam­po­co tie­nen las so­lu­cio­nes de las que ca­re­cen los Es­ta­dos, abo­can a Eu­ro­pa a una frus­tra­ción to­da­vía mayor?

– El as­cen­so de los po­pu­lis­mos y la ex­tre­ma de­re­cha tie­ne mu­cho que ver con la in­mi­gra­ción, que no es un pro­ble­ma pe­que­ño ni efí­me­ro, sino que va a per­pe­tuar­se du­ran­te si­glos. Aho­ra te­ne­mos cua­tro mi­llo­nes de re­fu­gia­dos en Tur­quía que in­ten­tan lle­gar a Eu­ro­pa, jun­to a to­da la po­bla­ción del Ma­greb que sue­ña con el mis­mo des­tino, pe­ro Eu­ro­pa pue­de aco­ger a un de­ter­mi­na­do nú­me­ro de per­so­nas. Los po­pu­lis­tas se de­di­can a pro­tes­tar, pe­ro lo más gra­ve es la pa­rá­li­sis de Eu­ro­pa, por­que ha­ce fal­ta una res­pues­ta glo­bal, por ejem­plo pa­ra ayu­dar a Gre­cia: es in­creí­ble y tris­te que Eu­ro­pa no pon­ga los me­dios pa­ra so­lu­cio­nar esa cri­sis, que no exis­ta una po­lí­ti­ca de in­mi­gra­ción co­mún. Yo me sien­to muy eu­ro­peo, pe­ro el pa­no­ra­ma es de­sola­dor: los in­gle­ses ya se han mar­cha­do, paí­ses del Es­te co­mo Po­lo­nia y Hun­gría es­tán en ma­nos de go­bier­nos po­pu­lis­tas, las na­cio­nes en­ve­je­cen y pa­re­cen no te­ner so­lu­cio­nes. Ha­bría que avan­zar de ma­ne­ra más só­li­da.

–Pe­ro, ¿hay so­lu­cio­nes?

–Sí, las hay. No hay que ser pe­si­mis­tas, pe­ro sí ac­tuar. Si no abor­da­mos la cues­tión de la in­mi­gra­ción, en un con­tex­to de de­bi­li­dad de­mo­crá­ti­ca, ha­brá reac­cio­nes. Los par­ti­dos tra­di­cio­na­les po­drían ser ba­rri­dos. Re­cuer­da lo que pa­só en Ale­ma­nia, cuan­do Mer­kel abrió las puer­tas la ex­tre­ma de­re­cha se co­mió el Par­la­men­to. Pri­me­ro ha­bría que aten­der a los paí­ses que vi­ven el pro­ble­ma en sus fron­te­ras, co­mo Ita­lia y Gre­cia. Eu­ro­pa no pue­de se­guir mi­ran­do ha­cia otro la­do. A par­tir de aquí, la me­nos ma­la de las so­lu­cio­nes se­ría una in­mi­gra­ción con­tro­la­da y se­lec­ti­va. Re­co­noz­co que des­de el pun­to de vis­ta éti­co es­ta op­ción es muy pro­ble­má­ti­ca, pe­ro la po­lí­ti­ca no es la éti­ca, o no lo es en ex­clu­si­va. Es te­rri­ble, pe­ro es así. Con la éti­ca po­de­mos ha­cer co­sas ho­rri­bles, mi­ra có­mo los nue­vos fas­cis­mos reivin­di­can los de­re­chos hu­ma­nos. Si no nos mo­ve­mos, el pro­gre­so se aca­ba. Y si no ac­tua­mos, en­ton­ces sí que se­rá di­fí­cil in­te­grar a tan­ta gen­te. Ad­mi­to que es un dra­ma ce­rrar las fron­te­ras a per­so­nas que es­tán amenazadas, pe­ro no hay respuestas sim­ples. Ha­bría que dis­tin­guir en­tre in­mi­gra­ción eco­nó­mi­ca e in­mi­gra­ción po­lí­ti­ca, por­que no son lo mis­mo y atien­den a ra­zo­nes bien dis­tin­tas. Te­ne­mos que ser in­te­li­gen­tes, por­que si no los po­pu­lis­mos se­gui­rán avan­zan­do y se­gui­rán sem­bran­do el odio, eli­mi­nan­do los ma­ti­ces, crean­do ten­sio­nes in­de­sea­bles, así que co­rres­pon­de ac­tuar an­tes que ellos. No soy un pro­fe­ta, no ten­go las cla­ves, pe­ro sí creo que hay que ser ho­nes­tos y te­ner respuestas co­lec­ti­vas fuer­tes, a ni­vel eu­ro­peo. Sin esas res­pues­ta vol­ve­re­mos a te­ner a lí­de­res co­mo Sal­vi­ni, ca­pa­ces de de­jar a su suer­te a per­so­nas a la de­ri­va en el Me­di­te­rrá­neo. –Res­pec­to a la edu­ca­ción, Vox ha pro­pues­to en Es­pa­ña el Pin Pa­ren­tal, un de­re­cho a ve­to en la es­cue­la por mo­ti­vos ideo­ló­gi­cos que las fa­mi­lias pue­den ejer­cer a tra­vés de sus hi­jos. En al­gu­nas co­mu­ni­da­des ya se es­tá apli­can­do. ¿Qué le pa­re­ce?

–Es fun­da­men­tal te­ner con­fian­za en los pro­fe­so­res. No pue­de

El co­ro­na­vi­rus es un buen em­ba­ja­dor de la glo­ba­li­za­ción: na­ció en Chi­na y se ha ex­pan­di­do por el mun­do”

ser que es­tén siem­pre so­me­ti­dos al des­cré­di­to. Es­to es muy pe­li­gro­so, por­que si los alum­nos no per­ci­ben que se res­pe­ta a los pro­fe­so­res la en­se­ñan­za, sen­ci­lla­men­te, no tie­ne lu­gar. Hay que re­for­zar siem­pre el res­pe­to a los pro­fe­so­res, in­clu­so cuan­do co­rres­pon­da cri­ti­car su la­bor. Y es­to de­be ir de la mano de una for­ma­ción con­ti­nua pa­ra los pro­fe­so­res. Pe­ro si se le da a la fa­mi­lia la po­si­bi­li­dad de juz­gar y has­ta de ve­tar los con­te­ni­dos, la edu­ca­ción no es po­si­ble. La fa­mi­lia es pri­va­da, la es­cue­la es pú­bli­ca, re­pu­bli­ca­na y lai­ca. Hay que ha­cer de los pro­fe­so­res una au­to­ri­dad in­te­lec­tual a tra­vés de un gran pro­ce­so de for­ma­ción, de la me­jo­ra de sus sa­la­rios y de sus con­di­cio­nes de tra­ba­jo. Ése es el fon­do de la cues­tión.

El sis­te­ma ideal es una eco­no­mía li­be­ral pe­ro so­me­ti­da a in­tere­ses su­pe­rio­res. Un me­dio, no un fin”

FO­TO­GRA­FÍAS: ELOY MU­ÑOZ / MAF

Gi­lles Li­po­vetsky (Pa­rís, 1944), fo­to­gra­fia­do a prin­ci­pios de mar­zo en Má­la­ga.

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