Una medicina mi­le­na­ria, una for­ma de vi­vir

Integral Extra - - SUMARIO -

Ayur­ve­da sig­ni­fi­ca en sáns­cri­to «la cien­cia o el co­no­ci­mien­to de la vi­da». Se­gún una ma­yo­ría de es­pe­cia­lis­tas, el co­no­ci­mien­to del Ayur­ve­da in­flu­yó en el sis­te­ma chino de medicina, la medicina una­ni y la medicina hu­mo­ral prac­ti­ca­da por Hi­pó­cra­tes en Gre­cia. Por es­ta ra­zón, el Ayur­ve­da se re­fie­re a ve­ces co­mo la “Ma­dre de to­da la sa­na­ción”. El co­no­ci­mien­to ac­tual so­bre Ayur­ve­da pro­ce­de so­bre to­do de es­cri­tos re­la­ti- va­men­te tar­díos: so­bre to­do el Cha­ra­ka Sam­hi­ta (apro­xi­ma­da­men­te del 1500 a.c.), el Hrd­yam Ash­tang (aprox. del 500 d.c.) y el Sush­rut Sam­hi­ta (300 – 400 d.c.). En es­tos tres clá­si­cos se des­cri­ben los prin­ci­pios bá­si­cos y las teo­rías de las que el Ayur­ve­da ha evo­lu­cio­na­do. Tam­bién con­tie­nen gran in­for­ma­ción clínica so­bre la ges­tión de una mul­ti­tud de en­fer­me­da­des. Mu­chos de los ac­tua­les mé­di­cos de tra­di­ción ayur­vé­di­ca em­plean el As­tan­ga Hr­da­yam, una com­pi­la­ción más con­ci­sa re­dac­ta­da un mi­le­nio des­pués de aque- llos pri­me­ros tex­tos. En los más tar­díos se in­clu­yen mo­di­fi­ca­cio­nes de­ri­va­das de los sis­te­mas mé­di­cos de las cul­tu­ras que su­ce­si­va­men­te in­va­die­ron la In­dia. Las en­se­ñan­zas del Ayur­ve­da fue­ron fi­ja­das en for­ma de su­tras, es de­cir, bre­ves ver­sícu­los poé­ti­cos en sáns­cri­to que con­tie­nen lo esen­cial de un te­ma y sir­ven de re­cor­da­to­rio a los es­tu­dian­tes. És­tos los me­mo­ri­za­ban ín­te­gra­men­te y la ta­rea de su gu­rú, o maes­tro, con­sis­tía en trans­for­mar­los en en­se­ñan­za vi­va ex­po­nién­do­les la ri­que­za de co­no­ci­mien­tos en­ce­rra­da en ellos. Par­te de esos

tex­tos han si­do tra­du­ci­dos del sáns­cri­to, pe­ro no son fá­cil­men­te ase­qui­bles pa­ra la men­ta­li­dad oc­ci­den­tal sin un maes­tro que los in­ter­pre­te. El sáns­cri­to, el an­ti­guo len­gua­je de la In­dia, es un vehícu­lo efi­caz pa­ra re­fle­jar la fi­lo­so­fía que sub­ya­ce en el Ayur­ve­da y la pro­fun­di­dad de su pen­sa­mien­to. Es su­ma­men­te rico en tér­mi­nos pa­ra de­sig­nar as­pec­tos ín­ti­mos de la con­cien­cia o que la tras­cien­den. Al tra­du­cir esos tér­mi­nos a las len­guas oc­ci­den­ta­les, per­de­mos par­te de su ri­que­za de sig­ni­fi­ca­do por­que es­tas len­guas no pue­den ma­ne­jar efi­caz­men­te to­dos los con­cep­tos del Ayur­ve­da. Lo cual es muy com­pren­si­ble, si se pien­sa que só­lo cuan­do los con­cep­tos, las ideas y las in­ven­cio­nes sur­gen en una cul­tu­ra , se crean las pa­la­bras y el len­gua­je con que ex­pre­sar­las.

LA LEN­GUA SÁNSCRITA

El sáns­cri­to es una len­gua be­lla y po­de­ro­sa, lle­na de re­so­nan­cias, con una ri­que­za y una es­truc­tu­ra de que ca­re­cen la ma­yo­ría de las len­guas mo­der­nas. Ló­gi­ca y be­lle­za in­ter­nas que re­fle­jan los dos ni­ve­les ne­ce­sa­rios pa­ra una ple­na com­pren­sión del Ayur­ve­da: el ex­terno del co­no­ci­mien­to co­mu­ni­ca­do por maes­tros y li­bros, y el in­terno, o in­tui­ción, ad­qui­ri­do a tra­vés de la ex­pe­rien­cia, apli­can­do ese sa­ber a nues­tras pro­pias vi­das.

PRE­MI­SAS

Pa­ra el es­pe­cia­lis­ta en Ayur­ve­da es ne­ce­sa­rio com­pren­der la na­tu­ra­le­za del pa­cien­te, la na­tu­ra­le­za de la en­fer­me­dad y la na­tu­ra­le­za del re­cur­so. So­lo de esa ma­ne­ra un mé­di­co pue­de ser ca­paz de pro­por­cio­nar el ma­yor cui­da­do. Por eso hay que sa­ber las cua­li­da­des de la na­tu­ra­le­za, co­mo: pe­sa­do o li­ge­ro, frío o ca­lien­te, fi­jo o mó­vil, agu­do o sor­do, hú­me­do o se­co, su­til o gra­ve, den­so o flui­do, blan­do o du­ro y tur­bio o cla­ro. Se en­tien­de que una per­so­na, una en­fer­me­dad o un re­cur­so tie­nen una com­bi­na­ción úni­ca de es­tas cua­li­da­des. Por eso el ob­je­ti­vo del es­pe­cia­lis­ta en Ayur­ve­da es com­pren­der mu­chas de las cua­li­da­des, lo más que pue­da, acer­ca de su pa­cien­te y su con­di­ción. Una per­so­na pue­de ser pe­sa­da o li­ge­ra, mo­ver­se rá­pi­da o len­ta­men­te, sen­tir­se más ca­lien­te o fría, te­ner una men­te agu­da o sor­da, te­ner la piel hú­me­da o se­ca. Es­tos son ejem­plos de có­mo com­pren­der la na­tu­ra­le­za de una per­so­na. De ma­ne­ra si­mi­lar, una en­fer­me­dad co­mo la ar­tri­tis pue­de ser de­fi­ni­da co­mo la pro­duc­ción de do­lor agu­do o sor­do, la mi­gra­ción (mó­vil) o lo­ca­li­za­ción en una o más ar­ti­cu­la­cio­nes (es­ta­ble), pro­du­cien­do va­so­di­la­ta­ción al­re­de­dor de la ar­ti­cu­la­ción (ca­lien­te) o cons­tric­ción vas­cu­lar (ai­re frío).

Al en­ten­der la pre­sen­ta­ción de una en­fer­me­dad a tra­vés de sus cua­li­da­des, se en­tien­de la sin­gu­la­ri­dad de la en­fer­me­dad.

LOS SÍN­TO­MAS, SE­ÑA­LES DEL CUER­PO

Pos­te­rior­men­te, los es­cri­tos e in­ves­ti­ga­cio­nes am­plían es­ta in­for­ma­ción. Ayur­ve­da se ba­sa en la pre­mi­sa de que la en­fer­me­dad es el re­sul­ta­do na­tu­ral y fi­nal de la vi­da en ar­mo­nía con nues­tro en­torno. Na­tu­ral es una pa­la­bra im­por­tan­te, por­que Ayur­ve­da en­tien­de que los sín­to­mas de la en­fer­me­dad son la for­ma nor­mal del cuer­po pa­ra co­mu­ni­car la fal­ta de ar­mo­nía. Con es­ta com­pren­sión de la en­fer­me­dad, el en­fo­que de Ayur­ve­da pa­ra la cu­ra­ción se ha­ce evi­den­te: res­ta­ble­cer la ar­mo­nía en­tre el yo y el me­dio am­bien­te. Una vez res­ta­ble­ci­da, la ne­ce­si­dad del cuer­po pa­ra co­mu­ni­car la fal­ta de ar­mo­nía dis­mi­nu­ye, los sín­to­mas se di­si­pan y se di­ce que se ha pro­du­ci­do la cu­ra­ción.

El prin­ci­pio fun­da­men­tal del tra­ta­mien­to en Ayur­ve­da es tra­tar la en­fer­me­dad con las cua­li­da­des opues­tas a su na­tu­ra­le­za

En Ayur­ve­da se con­si­de­ra que ca­da per­so­na y su en­fer­me­dad se ma­ni­fies­ta co­mo una úni­ca en­ti­dad. Se po­dría de­cir que no hay dos per­so­nas igua­les, co­mo no hay dos en­fer­me­da­des si­mi­la­res. Por lo tan­to, el Ayur­ve­da no se apro­xi­ma a la cu­ra de una en­fer­me­dad en ge­ne­ral, sino que se acer­ca a la cu­ra­ción de una per­so­na. Es­te en­fo­que di­fie­re enor­me­men­te de la medicina con­ven­cio­nal alo­pá­ti­ca, que con­si­de­ra la en­fer­me­dad «un enemi­go a com­ba­tir»: la medicina alo­pá­ti­ca bus­ca un me­di­ca­men­to que cu­re a un nú­me­ro es­ta­dís­ti­ca­men­te sig­ni­fi­ca­ti­vo de per­so­nas pa­ra una con­di­ción es­pe­cí­fi­ca, co­mo por ejem­plo, la ar­tri­tis reuma­toi­de. En cam­bio, la medicina ayur­vé­di­ca bus­ca un tra­ta­mien­to que cu­re una per­so­na in­di­vi­dual de su pre­sen­ta­ción úni­ca de la en­fer­me­dad. Da­do que nin­gu­na en­fer­me­dad afec­ta a dos per­so­nas en la mis­ma for­ma, no hay dos cu­ras exac­ta­men­te igua­les.

CUA­LI­DA­DES DEL PA­CIEN­TE, CUA­LI­DA­DES DEL RE­ME­DIO

Los re­me­dios her­ba­les tam­bién se en­tien­den en tér­mi­nos de sus cua­li­da­des. Las sus­tan­cias que son nu­tri­ti­vas se des­cri­ben co­mo pe­sa­das, por ejem­plo el re­ga­liz. Las sus­tan­cias que ago­tan con ma­yor fa­ci­li­dad son li­ge­ras, co­mo el tré­bol ro­jo. Al­gu­nas hier­bas crean ca­lor en el cuer­po, ta­les co­mo el jen­gi­bre, y otras en­frían el cuer­po, co­mo el se­llo de oro.

El prin­ci­pio fun­da­men­tal del tra­ta­mien­to en Ayur­ve­da es tra­tar la en­fer­me­dad con las cua­li­da­des opues­tas a su na­tu­ra­le­za. Así, las en­fer­me­da­des bu­ca­les son tra­ta­das con re­me­dios cá­li­dos, las en­fer­me­da­des pe­sa­das son tra­ta­das con re­me­dios de luz, y así su­ce­si­va­men­te.

UNA VI­SIÓN DEL SER HU­MANO

Ayur­ve­da des­cri­be al ser hu­mano co­mo un ser com­pues­to de cin­co ele­men­tos, tres dos­has (ener­gías bio­ló­gi­cas), sie­te dha­tus (te­ji­dos) y nu­me­ro­sos sro­tas (ca­na­les). Los cin­co ele­men­tos son: éter (akas ■ ha), ai­re (vaiú), fue­go (ag­ni), agua (ya­la) y tie­rra (bhu­mi). Es­tos cin­co ele­men­tos, que tam­bién for­man par­te de to­da la Na­tu­ra­le­za, no son in­ter­pre­ta­cio­nes li­te­ra­les, ni se pre­ten­de que lo sean. Son ideas des­cri­tas co­mo ele­men­tos. Son las ideas de es­pa­cio, mo­vi­mien­to, ca­lor, flu­jo y so­li­dez, res­pec­ti­va­men­te. Las tres dos­has son las fuer­zas bio­ló ■ gi­cas que ri­gen las fun­cio­nes del cuer­po. Son una de las ba­ses de la medicina ayur­vé­di­ca. «Dos­ha» sig­ni­fi­ca ‘hu­mo­res’ o ‘ai­res vi­ta­les’, que en las obras mo­der­nas se tra­du­ce co­mo ‘tem­pe­ra­men­tos’ o ‘bio­ti­pos’. La medicina ayur­vé­di­ca cla­si­fi­ca tres hu­mo­res, com­bi­na­cio­nes de dos ele­men­tos: • Va­ta: ‘ai­re’, re­pre­sen­ta la unión del ai­re y el éter • Pit­ta: ‘bi­lis’, re­pre­sen­ta la unión del fue­go y el agua • Kap­ha:‘fle­ma’, re­pre­sen­ta la unión del agua y la tie­rra.

VA­TA

Va­ta (ai­re) es una fuer­za bio­ló­gi­ca que re­gu­la to­do el mo­vi­mien­to en el cuer­po. Es­tá com­pues­to por éter y ai­re; sien­do li­ge­ro, se­co y mó­vil, y de­ja Li­der mun­dial en edu­ca­ción ayur­vé­di­ca en­friar. Las per­so­nas con un pre­do­mi­nio de es­ta ener­gía en su cuer­po tien­den a mos­trar es­tas ca­rac­te­rís­ti­cas. Tien­den a ser del­ga­dos, te­ner la piel se­ca, sen­tir frío con fa­ci­li­dad, y se mue­ven y ha­blan rá­pi­do. Tam­bién tien­den a te­ner una ma­yor can­ti­dad de emo­cio­nes frías, co­mo la an­sie­dad y el mie­do. El des­equi­li­brio en va­ta dos­ha pue­de afec­tar a cual­quier sis­te­ma del cuer­po y cau­sar un au­men­to de esas cua­li­da­des. Por ejem­plo, el sis­te­ma res­pi­ra­to­rio pue­de vol­ver­se se­co, co­mo pue­de ver­se en el as­ma y la tos se­ca. El sis­te­ma di­ges­ti­vo tam­bién pue­de vol­ver­se se­co y se pre­sen­ta es­tre­ñi­mien­to (una anor­ma­li­dad del mo­vi­mien­to). La se­que­dad pue­de pre­ci­pi­tar la for­ma­ción de cálcu­los en los ri­ño­nes o la ve­sí­cu­la bi­liar, jun­to con un au­men­to en la mo­ti­li­dad y ca­li­dad de va­ta en el sis­te­ma ner­vio­so lo que cau­sa hi­per­ex­ci­ta­bi­li­dad. El ca­rác­ter frío de va­ta pue­de

ver­se gra­ve­men­te per­tur­ba­do y cau­sar el sín­dro­me de Ray­naud (un tras­torno de los va­sos san­guí­neos). El per­der con­di­cio­nes se ve co­mo un in­cre­men­to en la ca­li­dad de la luz de va­ta. Por lo tan­to, en cual­quier lu­gar del cuer­po don­de se pro­duz­ca un au­men­to en las cua­li­da­des de va­ta, ha­brá una per­tur­ba­ción o al­te­ra­ción fi­sio­ló­gi­ca.

PIT­TA

Pit­ta (bi­lis) es una fuer­za que re­gu­la la di­ges­tión en el cuer­po. Se com­po­ne prin­ci­pal­men­te de fue­go y se ca­rac­te­ri­za por ge­ne­rar ca­lor, ser lu­mi­no­so, mos­trar un flu­jo y ser agu­do. Con­tie­ne un po­co de agua, por lo que no es ni muy hú­me­do o ni muy se­co. Las per­so­nas con un pre­do­mi­nio de pit­ta en sus cuer­pos pre­sen­tan las cua­li­da­des men­cio­na­das. Se sien­ten ca­lien­tes y se ven me­nos afec­ta­das por el frío. Tie­nen una piel ro­sa­da, su pe­so es mo­de­ra­do y ra­zo­na­ble­men­te, tie­nen un cuer­po me­so­mór­fi­co y pue­den te­ner una per­so­na­li­dad fuer­te e in­ten­sa. Es­ta per­so­na­li­dad tien­de a las emo­cio­nes ca­lien­tes, ta­les co­mo la ira, el re­sen­ti­mien­to y los ce­los. Co­mo pit­ta re­gu­la la di­ges­tión, el sis­te­ma di­ges­ti­vo tien­de a ser fuer­te. Hay po­cos pro­ble­mas pa­ra di­ge­rir los ali­men­tos. Las eva­cua­cio­nes se pro­du­cen con fre­cuen­cia de 2 a 3 ve­ces por día. El des­equi­li­brio en pit­ta dos­ha pue­de afec­tar a cual­quier sis­te­ma del cuer­po, pe­ro es­tá pre­dis­pues­to a afec­tar los sis­te­mas que se di­ce que con­tie­nen una gran can­ti­dad de fue­go. Así, cuan­do pit­ta afec­ta a un sis­te­ma, el ca­lor en ese lu­gar sue­le au­men­tar mu­cho más de lo usual. Los sis­te­mas en los que es­ta dos­ha ejer­ce una gran in­fluen­cia son el hí­ga­do, el in­tes­tino delgado, la san­gre, la piel y los ojos. Al­gu­nos ejem­plos de con­di­cio­nes de pit­ta ca­lien­te en es­tas re­gio­nes del cuer­po son la he­pa­ti­tis, hi­per­aci­dez, el ac­né y la con­jun­ti­vi­tis. Una per­tur­ba­ción de pit­ta pue­de afec­tar cual­quier sis­te­ma. Las in­fec­cio­nes que pro­du­cen ca­lor en cual­quier par­te del cuer­po y la fie­bre se en­tien­den co­mo tras­tor­nos de pit­ta.

KAP­HA

Kap­ha (fle­ma) es una fuer­za bio­ló­gi­ca que re­gu­la el cre­ci­mien­to del cuer­po. Se com­po­ne de agua y tie­rra; sien­do es pe­sa­do y hú­me­do, es­ta­ble, sua­ve y ma­te. Las

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