Tu cons­ti­tu­ción y tus cua­li­da­des

Integral Extra - - SUMARIO -

LA PRO­PIA CONS­TI­TU­CIÓN

Una cons­ti­tu­ción fuer­te pro­por­cio­na, co­mo es ob­vio, bue­na sa­lud: to­dos co­no­ce­mos a per­so­nas que pa­re­cen te­ner una sa­lud de hie­rro, no por­que se cui­den, se ali­men­ten bien y evi­ten el ex­ce­so de sus­tan­cias no­ci­vas, sino por­que han na­ci­do con una for­ta­le­za que les per­mi­te en­fren­tar­se al es­trés de la vi­da mo­der­na y res­tau­rar el equi­li­brio que es la cla­ve de su sa­lud. ¿A qué nos re­fe­ri­mos cuan­do ha­bla­mos de cons­ti­tu­ción? El Ayur­ve­da afir­ma que to­dos na­ce­mos con una cons­ti­tu­ción in­di­vi­dual úni­ca: una par­te esen­cial de nues­tro ser, un cen­tro fi­jo que cons­ti­tu­ye la ba­se pro­pia y per­so­nal de nues­tra sa­lud, un equi­li­brio que po­de­mos res­tau­rar en to­do mo­men­to si lo desea­mos pe­ro cu­ya pér­di­da pro­vo­ca la en­fer­me­dad. El Ayur­ve­da se ba­sa en prin­ci­pios fun­da­men­ta­les de la vi­da, tal co­mo los des­cu­brie­ron, en pro­fun­das me­di­ta­cio­nes, los sa­bios an­ti­guos. Y ca­da día es­tá ga­nan­do más po­pu­la­ri­dad en Occidente por­que nos ayu­da a vi­vir y co­mer de una for­ma que pre­ven­ga la en­fer­me­dad. El Ayur­ve­da es un sa­ber so­bre la vi­da, cen­tra­do en las ener­gías su­ti­les que hay en to­das las co­sas: es de­cir, no só­lo en las vivas y en las inor­gá­ni­cas sino tam­bién en nues­tros pen­sa­mien­tos, emo­cio­nes y ac­tos. La cons­ti­tu­ción de ca­da per­so­na se fun­da en una re­la­ción par­ti­cu­lar de las tres dos­has, o ener­gías fun­da­men­ta­les y vi­ta­les.

DOS­HAS Y CONS­TI­TU­CIÓN

De­sig­na­das las dos­has con sus nom­bres sáns­cri­tos (va­ta, pit­ta y kap­ha), for­man par­te del nú­cleo esen­cial del Ayur­ve­da. No só­lo por­que de­ter­mi­nan la ca­pa­ci­dad de la per­so­na pa­ra la sa­lud, sino por­que go­bier­nan tam­bién su for­ma de res­pon­der al mun­do que la ro­dea. Así pues, si que­re­mos com­pren­der y po­ner en prác­ti­ca el Ayur­ve­da y ma­ne­jar sus con­cep­tos, hay que em­pe­zar por fa­mi­lia­ri­zar­se con la for­ma co­mo se ma­ni­fies­tan en la vi­da dia­ria las ener­gías de va­ta pit­ta y kap­ha; po­dre­mos des­cri­bir­las a tra­vés de los efec­tos que nos ha­cen sen­tir. En el li­bro nos va­mos a in­tro­du­cir­nos en los prin­ci­pios bá­si­cos del Ayur­ve­da,

ayu­dán­do­te a iden­ti­fi­car las ca­rac­te­rís­ti­cas y cua­li­da­des de las dos­has me­dian­te una va­ria­da ga­ma de sen­sa­cio­nes bien co­no­ci­das: ca­lien­te o frío, li­ge­ro o pe­sa­do, hú­me­do o se­co, por ejem­plo. Nos en­se­ña­rá, ade­más, a de­ter­mi­nar el equi­li­brio de las tres dos­has en tu cons­ti­tu­ción con­cre­ta y a de­ci­dir cuál de ellas es la pre­do­mi­nan­te. En otras pa­la­bras, po­drás des­cu­brir si eres un ti­po va­ta, un ti­po pit­ta o un ti­po kap­ha, aun­que hay que re­cor­dar que tam­bién en el Ayur­ve­da to­do es re­la­ti­vo y que es­tos ti­pos son sim­ples pun­tos de par­ti­da pa­ra la com­pren­sión de tu sa­lud.

¿CÓ­MO ES­TÁ DE­TER­MI­NA­DA TU CONS­TI­TU­CIÓN?

Tu cons­ti­tu­ción de­pen­de, en pri­mer lu­gar, del es­ta­do de las dos­has de tus pa­dres en el mo­men­to en que te con­ci­bie­ron. Es­to es así por­que las cua­li­da­des que los pa­dres ex­pe­ri­men­tan en su vi­da in­flu­yen con­ti­nua­men­te so­bre las dos­has en to­das las cé­lu­las del cuer­po, in­clu­yen­do los es­per­ma­to­zoi­des y óvu­los. Fi­jé­mo­nos en un ejem­plo sen­ci­llo, con­si­de­ran­do un fu­tu­ro pa­dre do­ta­do de una cons­ti­tu­ción pit­ta y que se de­di­ca in­ten­sa­men­te a un tra­ba­jo in­te­lec­tual en el que tie­ne gran­des am­bi­cio­nes. En esas con­di­cio­nes, su ni­vel de pit­ta se­rá in­clu­so más al­to que el pro­pio de su cons­ti­tu­ción. La fu­tu­ra ma­dre, en cam­bio, es del ti­po kap­ha y tra­ba­ja a tiem­po par­cial en una ta­rea po­co exi­gen­te. A me­nu­do se sien­te abu­rri­da por las tar­des, mien­tras aguar­da que su pa­re­ja vuel­va a ca­sa, por lo que mata el tiem­po pi­can­do en­tre ho­ras y dor­mi­tan­do fren­te al te­le­vi­sor o el smartp­ho­ne. Ten­drá un ex­ce­so de ener­gía kap­ha. Las tres dos­has se ha­lla­rán pre­sen­tes en la cons­ti­tu­ción de su hi­jo, pe­ro pre­do­mi­na­rá una, o tal vez dos de ellas. Si, en el mo­men­to de la con­cep­ción, la pit­ta

del es­per­ma del pa­dre es más fuer­te que la kap­ha del óvu­lo ma­terno, el pe­que­ño ten­drá una cons­ti­tu­ción pit­ta, con la kap­ha co­mo se­cun­da­ria. Si la kap­ha del óvu­lo pre­do­mi­na, el be­bé se­rá kap­ha, con la pit­ta co­mo se­cun­da­ria. Y si las dos tie­nen un ni­vel se­me­jan­te, el be­bé ten­drá una cons­ti­tu­ción pit­ta-kap­ha. De la mis­ma ma­ne­ra, el es­ta­do de las dos­has de ti mis­ma y de tu pa­re­ja de­ter­mi­na­rá la cons­ti­tu­ción de su des­cen­den­cia. Du­ran­te el em­ba­ra­zo, al­gu­nos fac­to­res, co­mo la die­ta de la ma­dre y su sa­lud fí­si­ca y emo­cio­nal, así co­mo las cir­cuns­tan­cias que ro­deen la ex­pe­rien­cia del na­ci­mien­to, po­drán te­ner una in­fluen­cia se­cun­da­ria en la cons­ti­tu­ción del hi­jo.

La cons­ti­tu­ción de ca­da per­so­na se fun­da en una re­la­ción par­ti­cu­lar de las tres dos­has, o ener­gías fun­da­men­ta­les y vi­ta­les.

LAS TRES EDA­DES DE LA VI­DA

Du­ran­te el ci­clo que trans­cu­rre des­de el na­ci­mien­to a la muer­te, pa­sa­mos por tres eda­des di­fe­ren­tes, ca­da una de las cua­les es­tá re­la­cio­na­da con las fun­cio­nes de la ener­gía dós­hi­ca que pre­do­mi­na en ella. La in­fan­cia es la edad kap­ha. En ella el cuer­po cre­ce y tie­ne una de­man­da cons­tan­te de ali­men­tos pa­ra desa­rro­llar te­ji­dos fuer­tes. Las do­len­cias de­ri­va­das de tras­tor­nos de kap­ha son más co­mu­nes en es­ta edad. La edad pit­ta se ini­cia en la pu­ber­tad y se pro­lon­ga du­ran­te la par­te me­dia de la vi­da. Mu­chos pro­ble­mas de los ado­les­cen­tes, co­mo el ac­né, tie­nen que ver con la pit­ta y con el au­men­to de es­ta dos­ha en el cuer­po. Du­ran­te es­ta edad, el cuer­po ne­ce­si­ta ser man­te­ni­do en un es­ta­do es­ta­ble. Es más pro­ba­ble que se den tras­tor­nos de­bi­dos a un ex­ce­so de pit­ta co­mo, por ejem­plo, la aci­dez de es­tó­ma­go. La edad va­ta co­mien­za al­re­de­dor de los 55 años o, en las mu­je­res, con la me­no­pau­sia. El me­ta­bo­lis­mo se vuel­ve pro­gre­si­va­men­te más len­to y los te­ji­dos no re­cu­pe­ran su tur­gen­cia con la mis­ma ra­pi­dez que an­tes. A me­nu­do apa­re­ce cier­ta se­que­dad en el cuer­po, pre­ce­dien­do a una de­ge­ne­ra­ción ti­su­lar mu­cho más pa­ten­te. Una die­ta co­rrec­ta y el ma­sa­je con acei­tes apli­ca­do re­gu­lar­men­te pue­den ayu­dar a man­te­ner la elas­ti­ci­dad cor­po­ral.

IN­TRO­DU­CIEN­DO CAM­BIOS

Ca­da día, la re­la­ción en no­so­tros de las tres dos­has se mo­di­fi­ca con to­do cuan­to ha­ce­mos: una co­mi­da pe­sa­da, un via­je en avión, pa­sar ho­ras sen­ta­do an­te el or­de­na­dor o la te­le­vi­sión, to­mar mu­cho ca­fé por las ma­ña­nas o pa­sar una noche en ve­la. En la me­di­da en que las al­te­ra­cio­nes de nues­tro equi­li­brio dia­rio sean pe­que­ñas y es­po­rá­di­cas, y a con­di­ción de que de­mos los pa­sos ade­cua­dos pa­ra res­tau­rar di­cho equi­li­brio en nues­tra cons­ti­tu­ción, se­gui­re­mos sa­nos. Una vez que co­noz­cas qué na­tu­ra­le­za dós­hi­ca co­rres­pon­de a tu cons­ti­tu­ción, po­drás dar un pa­so más y ave­ri­guar si la vi­da que lle­vas con­tri­bu­ye o no a man­te­ner­te en bue­na sa­lud.

Si se per­tur­ba re­la­ción en­tre tu va­ta, pit­ta y kap­ha, ne­ce­si­ta­rás to­mar las me­di­das oportunas pa­ra recomponer el equi­li­brio y res­tau­rar la in­te­gri­dad de tu cons­ti­tu­ción. A lo lar­go de es­tas pá­gi­nas ve­re­mos bas­tan­tes ta­blas, lis­tas y un pu­ña­do de ca­sos prác­ti­cos, o per­fi­les ayur­vé­di­cos, que te ayu­da­rán a es­ta­ble­cer al­gu­nos de­ta­lles de tu estilo de vi­da y te orien­ta­rán so­bre los cam­bios a se­guir. En el Ayur­ve­da, la ma­la sa­lud apa­re­ce en el cuer­po en re­la­ción con tras­tor­nos de va­ta, pit­ta y kap­ha. Pa­ra un te­ra­peu­ta ex­pe­ri­men­ta­do, las cua­li­da­des de los sig­nos y sín­to­mas cor­po­ra­les nos in­di­can cuál de las dos­has es­tá afec­ta­da. La ex­ce­si­va se­que­dad cor­po­ral, por ejem­plo, se aso­cia con fre­cuen­cia a un tras­torno de va­ta, la ca­len­tu­ra a un tras­torno de pit­ta, y la obe­si­dad a un pro­ble­ma de kap­ha. Cua­les­quie­ra sean aque­llos sig­nos y sín­to­mas, siem­pre se­rá pre­ci­so ajus­tar la ma­ne­ra en que vi­vi­mos y mo­di­fi­car al­gu­nos há­bi­tos y cos­tum­bres pa­ra re­co­brar el bie­nes­tar y la sa­lud.

BUE­NA MEDICINA

El Ayur­ve­da afir­ma que no exis­te nin­gún tra­ta­mien­to o re­me­dio que sea ade­cua­do pa­ra to­dos o en to­das cir­cuns­tan­cias. Es de­cir, cual­quier co­sa pue­de ser medicina o ve­neno, se­gún co­mo se use. El ar­te de la bue­na medicina se apo­ya en dos pi­la­res: com­pren­der al pa­cien­te y su si­tua­ción y sa­ber có­mo y cuán­do ac­tuar pa­ra co­la­bo­rar con la na­tu­ra­le­za en el pro­ce­so de cu­ra­ción del pa­cien­te. Pe­ro... ¿có­mo se ajus­ta un estilo de vi­da? Pa­ra em­pe­zar tienes que ave­ri­guar cuál es la dos­ha afec­ta­da y de­ter­mi­nar qué cir­cuns­tan­cias o qué ele­men­tos de tu die­ta pro­vo­can el pro­ble­ma. Lue­go, par­tien­do siem­pre de su co­no­ci­mien­to de las cua­li­da­des, se­lec­cio­na­re­mos los pa­sos que hay de dar pa­ra que tus dos­has vuel­van al equi­li­brio. Cuan­do los pla­nees, ten­drás que te­ner pre­sen­tes dos prin­ci­pios cru­cia­les: «lo se­me­jan­te au­men­ta lo se­me­jan­te» y «las cua­li­da­des opues­tas se con­tra­rres­tan». Es de­cir, que si tu dos­ha va­ta se en­cuen­tra des­com­pen­sa­da por ex­ce­so y de­be re­du­cir­se, no has de ha­cer co­sas ni to­mar ali­men­tos que la au­men­ten, sino ele­gir aque­llas co­sas y ali­men­tos que re­sul­tan an­ta­gó­ni­cos a va­ta. El equi­li­brio y la mo­de­ra­ción tie­nen mu­cho que ver con la vi­da y con la sa­lud. To­mar ha­bi­tual­men­te ali­men­tos con mu­chas es­pe­cias, por ejem­plo, ele­va el ca­lor del cuer­po y de la men­te. Si es­te ca­lor, por su cons­ti­tu­ción y otras cir­cuns­tan­cias de su vi­da, al­can­za un ni­vel ex­ce­si­vo, pue­de con­tri­buir al pro­ce­so de la en­fer­me­dad, cu­yos pri­me­ros sig­nos po­drían te­ner cua­li­da­des «ca­lien­tes», ta­les co­mo sar­pu­lli­dos y co­me­zón o una ac­ti­tud men­tal ne­ga­ti­va­men­te crí­ti­ca. Pe­ro si tu cons­ti­tu­ción es de na­tu­ra­le­za «fría», aque­llos ali­men­tos po­drán ayu­dar­te a man­te­ner su equi­li­brio. A me­di­da que te acos­tum­bres a pen­sar en tér­mi­nos del Ayur­ve­da, com­pren­de­rás su es­pe­ci­fi­ci­dad úni­ca, sus re­qui­si­tos in­di­vi­dua­les co­ti­dia­nos pa­ra man­te­ner tu sa­lud y có­mo van va­rian­do es­tas ne­ce­si-

da­des con la edad, las es­ta­cio­nes y las cir­cuns­tan­cias de su vi­da. La com­pren­sión de los prin­ci­pios bá­si­cos del Ayur­ve­da te mos­tra­rá có­mo y cuán­do ac­tuar, y có­mo de­bes ali­men­tar­te pa­ra man­te­ner tu sa­lud, tu vi­ta­li­dad y dis­fru­tar de la vi­da al má­xi­mo.

FI­LO­SO­FÍA DE LA MA­NI­FES­TA­CIÓN

La es­cue­la fi­lo­só­fi­ca que ma­yor in­fluen­cia ha te­ni­do so­bre el Ayur­ve­da es la lla­ma­da Sankh­ya, con sus ideas de la crea­ción o ma­ni­fes­ta­ción. Pa­ra apli­car el Ayur­ve­da a tu vi­da no tienes ni si­quie­ra que acep­tar ni com­pren­der esa fi­lo­so­fía, pe­ro el abrir tu men­te a ella te per­mi­ti­rá com­pren­der me­jor las vías por las que el Ayur­ve­da pue­de in­fluir be­ne­fi­cio­sa­men­te so­bre tu sa­lud. Se­gún la Sankh­ya, tras la crea­ción hay un es­ta­do de pu­ra exis­ten­cia o con­cien­cia, más allá del tiem­po y del es­pa­cio, sin prin­ci­pio ni fin ni cua­li­da­des. En ese puro exis­tir sur­ge un de­seo de ex­pe­ri­men­tar­se a sí mis­mo, que se tra­du­ce en un des­equi­li­brio y pro­vo­ca la ma­ni­fes­ta­ción de la ener­gía pri­mor­dial fí­si­ca. Esa ener­gía es la fuer­za crea­ti­va de la ac­ción, una fuen­te de for­ma y cua­li­da­des. Ma­te­ria y ener­gía es­tán re­la­cio­na­das es­tre­cha­men­te: cuan­do la ener­gía adop­ta una for­ma, ten­de­mos a con­ce­bir­la en tér­mi­nos de ma­te­ria más que de ener­gía. Pe­ro la ener­gía fí­si­ca pri­mor­dial es im­pon­de­ra­ble y no pue­de ser des­cri­ta me­dian­te pa­la­bras.

ENER­GÍA CREA­TI­VA, SA­BI­DU­RÍA IN­TE­RIOR

La ener­gía de la dan­za de la crea­ción bro­ta de la pu­ra con­cien­cia o exis­ten­cia, que es la ili­mi­ta­da ener­gía del uni­ver­so; es­ta ener­gía es amor. La ener­gía pri­mor­dial da ori­gen a la con­cien­cia cós­mi­ca o in­te­li­gen­cia, que es el or­den uni­ver­sal que pe­ne­tra to­da la vi­da. Su in­te­li­gen­cia in­di­vi­dual, que no hay que con­fun­dir con la in­te­li­gen­cia o men­te prác­ti­ca que em­plea­mos co­ti­dia­na­men­te, de­ri­va y for­ma par­te de esa con­cien­cia cós­mi­ca. Es tu sa­bi­du­ría in­te­rior: la par­te de tu in­di­vi­dua­li­dad que no pue­de ser per­tur­ba­da por las exi­gen­cias de la vi­da. Aham­ka­ra es un tér­mino sáns­cri­to de difícil tra­duc­ción y un con­cep­to no bien ela­bo­ra­do en Occidente. Se asi­mi­la a ve­ces a la pa­la­bra «ego» pe­ro es un error, por­que aham­ka­ra es una idea mu­cho más am­plia. Es mi vi­bra­ción sin­gu­lar, con la que re­sue­nan to­das las par­tes fí­si­cas del «yo». To­do lo crea­do tie­ne un aham­ka­ra, no só­lo los hu­ma­nos.

MUN­DOS SUB­JE­TI­VO Y OB­JE­TI­VO SATTVAS, RAJAS Y TAMAS

Del aham­ka­ra sur­ge una crea­ción do­ble: satt­va, que com­pren­de el mun­do sub­je­ti­vo, ca­paz de per­ci­bir y ma­ni­pu­lar la ma­te­ria, y tamas, el mun­do ob­je­ti­vo de los cin­co ele­men­tos. Rajas, que es la fuer­za o ener­gía del mo­vi­mien­to, jun­ta las par­tes de am­bos mun­dos, el su­je­ti­vo y el ob­je­ti­vo. El mun­do sub­je­ti­vo abar­ca el cuer­po su­til, que es la men­te y las ca­pa­ci­da­des de los cin­co ór­ga­nos sen­so­ria­les pa­ra oír, sen­tir, ver, gus­tar y oler, ade­más de las de los cin­co ór­ga­nos de ac­ción pa­ra ha­blar, asir, mo­ver, pro­crear y ex­cre­tar. Tu men­te y los ór­ga­nos su­ti­les cons­ti­tu­yen

el puente en­tre tu cuer­po y su aham­ka­ra y sa­bi­du­ría in­te­rior. Es­te cuer­po su­til, jun­ta­men­te con el aham­ka­ra y la sa­bi­du­ría in­te­rior, se con­si­de­ra la na­tu­ra­le­za esen­cial del ser hu­mano. La fi­lo­so­fía Sankh­ya di­ce que hay ocho dis­po­si­cio­nes o afa­nes en los hom­bres, que tam­bién for­man par­te de su na­tu­ra­le­za ín­ti­ma: vir­tud, vi­cio, co­no­ci­mien­to, ig­no­ran­cia, des­pren­di­mien­to, ape­go, po­der e im­po­ten­cia. Has­ta al­can­zar el su­pre­mo co­no­ci­mien­to, es­tos afa­nes son la ra­zón de la exis­ten­cia or­di­na­ria y del su­fri­mien­to. La men­cio­na­da na­tu­ra­le­za ín­ti­ma o esen­cial «ocu­pa» el cuer­po fí­si­co. Tamas. En el ni­vel su­til, el mun­do ob ■ je­ti­vo de tamas es so­ni­do, tac­to, vi­sión, gus­to y ol­fa­to: los cin­co ele­men­tos su­ti­les. Ellos ori­gi­nan los ele­men­tos den­sos —éter, ai­re, fue­go, agua y tie­rra—, de los que de­ri­va to­da la ma­te­ria del mun­do fí­si­co. In­clu­so en es­te es­ta­dio de los ele­men­tos den­sos, la fi­lo­so­fía de la crea­ción si­gue abor­dan­do as­pec­tos de exis­ten­cia que es­tán más allá de nues­tros reinos fí­si­cos. El pun­to esen­cial de es­ta fi­lo­so­fía es que so­mos, pri­me­ro y an­te to­do, un es­pí­ri­tu que ex­pe­ri­men­ta la exis­ten­cia.

LOS GRAN­DES ELE­MEN­TOS VI­TA­LES

Se­gún el Ayur­ve­da, to­do es­tá com­pues­to de los cin­co ele­men­tos den­sos: éter, ai­re, fue­go, agua y tie­rra. Son los «gran­des ele­men­tos» y re­pre­sen­tan cin­co cua­li­da­des, o es­ta­dos, de la ener­gía o ma­te­ria. La cien­cia oc­ci­den­tal no pue­de ver­los ni me­dir­los, pe­ro los co­no­ce­mos a tra­vés de las cua­li­da­des de la ener­gía y de la ma­te­ria que ex­pe­ri­men­ta­mos a dia­rio en nues­tras vi­das fí­si­cas, men­ta­les y emo­cio­na­les. Los ele­men­tos es­tán en to­das par­tes y siem­pre jun­tos en to­das las co­sas, aun­que en una va­rie­dad in­fi­ni­ta de pro­por­cio­nes. Los cin­co ele­men­tos for­man par­te de la dan­za di­ná­mi­ca de la crea­ción: es­tán cam­bian­do e in­ter­ac­tuan­do sin ce­sar. Y un cam­bio en al­guno de los ele­men­tos afec­ta a los otros. To­dos es­tán pre­sen­tes en la mem­bra­na celular, pe­ro en ella pre­do­mi­na el ele­men­to tie­rra, que le da su es­truc­tu­ra. El ele­men­to agua es pre­do­mi­nan­te en el ci­to­plas­ma o par­te lí­qui­da de la cé­lu­la. Los pro­ce­sos me­ta­bó­li­cos que re­gu­lan la cé­lu­la es­tán go­ber­na­dos so­bre to­do por el ele­men­to fue­go. El ele­men­to ai­re se en­cuen­tra so­bre to­do en los ga­ses de la cé­lu­la. Y el es­pa­cio que és­ta ocu­pa re­pre­sen­ta el ele­men­to éter en ella.

LAS CUA­LI­DA­DES EN EL AYUR­VE­DA

Co­mo cien­cia, el Ayur­ve­da es­tu­dia las cua­li­da­des. Aun­que las ex­pe­ri­men­ta­mos a dia­rio co­mo la co­sa más na­tu­ral, po­cos oc­ci­den­ta­les es­tán pre­pa­ra­dos pa­ra pen­sar en tér­mi­nos cua­li­ta­ti­vos y abor­dar de ma­ne­ra ana­lí­ti­ca nues­tras ex­pe­rien­cias cua­li­ta­ti­vas. Pe­ro si quie­res uti­li­zar el Ayur­ve­da, ten­drás que ser ca­paz de per­ci­bir las cua­li­da­des en ti y en el mun­do que te ro­dea. En el Ayur­ve­da, las ma­te­rias su­ti­les e in­sig­ni­fi­can­tes in­flu­yen so­bre las si­tua­cio­nes. Su fi­lo­so­fía arran­ca del ni­vel más su­til con el co­no­ci­mien­to y, des­pués, con la con­cien­cia que se pro­yec­ta pro­gre­si­va­men­te has­ta que po­de­mos per­ci­bir­la, con nues­tros sen­ti­dos, en su for­ma ma­ni­fes­ta­da. Es­tos ni­ve­les su­ti­les y den­sos es­tán in­ter­re­la­cio­na­dos e in­flu­yen unos en otros a tra­vés de la men­te. Mu­chas en­fer­me­da­des se des­cri­ben me­jor en tér­mi­nos de ex­pe­rien­cias y sen­ti­mien­tos. No es fá­cil, por ejem­plo, de­fi­nir la fa­ti­ga, pe­ro pue­de ser des­cri­ta con re­fe­ren­cia a las cua­li­da­des que se ex­pe­ri­men­tan. Y en el Ayur­ve­da las des­crip­cio­nes de cua­li­da­des de­ter­mi­nan qué me­di­das de­ben to­mar­se pa­ra res­tau­rar la sa­lud.

LOS PA­RES DE CUA­LI­DA­DES

Se­gún el Cha­ra­ka Sam­hi­ta, ex­pe­ri­men­ta­mos to­do a tra­vés de 10 pa­res de cua­li­da­des fun­da­men­ta­les. Ca­da par re­pre­sen­ta los ex­tre­mos de un con­ti­nuo (ver grá­fi­co). La re­la­ción en­tre un par de cua­li­da­des es la ba­se de dos re­glas fun­da­men­ta­les del Ayur­ve­da. La pri­me­ra, que lo se­me­jan­te au­men­ta lo se­me­jan­te; la se­gun­da, que una cua­li­dad dis­mi­nu­ye con la opues­ta. En el mo­de­lo cua­li­ta­ti­vo no hay ab­so­lu­tos: só­lo re­la­ti­vi­da­des. Lo ca­lien­te es ca­lien­te só­lo con re­fe­ren­cia a al­go más frío. Ex­pre­sar una va­lo­ra­ción cua- li­ta­ti­va de al­go im­pli­ca siem­pre un con­tex­to y unas cir­cuns­tan­cias pre­vias. Y tam­bién im­por­tan las re­la­cio­nes en­tre las di­fe­ren­tes cua­li­da­des. Por­que una mis­ma cua­li­dad pue­de te­ner efec­tos di­fe­ren­tes so­bre dos sus­tan­cias. Por ejem­plo po­de­mos to­mar el ca­lor, que aña­de al pan la cua­li­dad de se­co, pe­ro con­fie­re la de lí­qui­do a la man­te­qui­lla. Cuan­do uno apren­de a con­si­de­rar a las per­so­nas en tér­mi­nos de sus cua­li­da­des, ve con cla­ri­dad por qué ca­da in­di­vi­duo es úni­co y reac­cio­na de dis­tin­ta ma­ne­ra a los es­tí­mu­los y a los he­chos.

Newspapers in Spanish

Newspapers from Spain

© PressReader. All rights reserved.