Men­te y emo­cio­nes

El pa­pel de los sen­ti­dos

Integral Extra - - SUMARIO -

El ser hu­mano per­fec­to no ex­pe­ri­men­ta tras­tor­nos en su flu­jo ener­gé­ti­co, pues­to que to­dos sus ni­ve­les tra­ba­jan ar­mó­ni­ca­men­te. El cuer­po, los sen­ti­dos, la men­te, la con­cien­cia, y to­das aque­llas par­tes de no­so­tros que es­ca­pan a cual­quier des­crip­ción, ex­pre­san jun­tos el mis­te­rio maravilloso y la be­lle­za de la vi­da. Los tras­tor­nos, al ni­vel que sea, pue­den afec­tar a la sa­lud. Tu cuer­po, que es la par­te más ac­ce­si­ble de tu ser, es un re­fle­jo de sus par­tes me­nos tan­gi­bles; ex­pre­sión de to­das tus ex­pe­rien­cias y de la for­ma co­mo las ha asi­mi­la­do. Tal vez te fal­ten los cui­da­dos co­rrec­tos que tu cuer­po re­quie­re, si tu men­te an­da a dia­rio a la bús­que­da de ex­pe­rien­cias nue­vas. El Ayur­ve­da en­se­ña que nues­tra men­te nor­mal tie­ne tam­bién sus cua­li­da­des, y que és­tas de­ben ser tam­bién fí­si­cas, aun­que más su­ti­les que las del cuer­po. Al igual que el cuer­po, pues, de­be es­tar bien equi­li­bra­da pa­ra tra­ba­jar ade­cua­da­men­te. La men­te es más rá­pi­da y más exi­gen­te que el cuer­po; lo que equi­va­le a de­cir que es más difícil con­tro­lar­la. Aham­ka­ra pue­de iden­ti­fi­car­se tan fuer­te­men­te con el yo, que pa­rez­ca per­di­do el víncu­lo con tu sa­bi­du­ría in­te­rior, así co­mo el sen­ti­mien­to de uni­dad de for­mar par­te, con to­dos los otros, de la con­cien­cia cós­mi­ca. Pa­ra el Ayur­ve­da, to­das las en­fer­me­da­des son psi­co­so­má­ti­cas. En ellas es­tán im­pli­ca­dos la men­te y el cuer­po, de for­ma que hay que te­ner­los en cuen­ta a la ho­ra de de­vol­ver la sa­lud y man­te­ner el bie­nes­tar, por­que lo que es be­ne­fi­cio­so en un ni­vel se re­fle­ja en to­dos los otros.

LA MEN­TE CO­TI­DIA­NA Y VPK

Tu men­te co­ti­dia­na y el en­ten­di­mien­to or­di­na­rio dan uni­dad a tus sen­ti­dos y ac­cio­nes. Re­gu­lan los «in­ter­fa­ces», el con­tac­to, en­tre tus me­dios ex­terno e in­terno, así co­mo los cam­bios in­te­rio­res que te ocu­rren. Tu men­te pe­ne­tra to­do el cuer­po. Cual­quier co­sa que ex­pe­ri­men­ta­mos a ni­vel fí­si­co nos lle­ga por uno o más de nues­tros sen­ti­dos y to­das nues­tras per­cep­cio­nes tie­nen cua­li­da­des re­fe­ri­bles a VPK. Es­to se de­mues­tra fa­ci­lí­si­ma­men­te en el gus­to, pe­ro va­le lo mis­mo va­le pa­ra los de­más sen­ti­dos. Una pe­lí­cu­la vio­len­ta, por ejem­plo, tie­ne cua­li­da­des que agra­van pit­ta; las cos­qui­llas acen­túan va­ta, etc. Na­die es cons­cien­te de to­das las sen­sa­cio­nes que re­ci­be, pe­ro re­cuer­da que las cua­li­da­des de tus sen­sa­cio­nes ac­túan so­bre tus dos­has se­gún el prin­ci­pio de

Se­gún las Achar­yas, la men­te de una per­so­na se cua­li­fi­ca por el ti­po de las ac­cio­nes que re­pi­te. Es­to es así por­que esa cua­li­dad de­be ser la pre­do­mi­nan­te en ella. (Cha­ra­ka Sam­hi­ta)

que «lo se­me­jan­te au­men­ta lo se­me­jan­te». Así que li­mi­ta tu exposición a esas cua­li­da­des que no deseas, y dis­fru­ta en cam­bio de las que con­tri­bu­yen a tu bie­nes­tar.

CLA­RI­DAD MEN­TAL

La cla­ri­dad de tu men­te se ve­rá afec­ta­da por tu for­ma de usar­la. Al igual que un múscu­lo, ne­ce­si­tas el ni­vel de uso co­rrec­to: ni ex­ce­si­vo ni in­su­fi­cien­te. Los ti­pos pit­ta tien­den a te­ner men­tes agu­das, rá­pi­das —les en­can­tan la lec­tu­ra y los acer­ti­jos men­ta­les—, de las que abu­san con fa­ci­li­dad. Los kap­ha son más len­tos en sus re­fle­xio­nes, y en ge­ne­ral se be­ne­fi­cia­rían con una ma­yor es­ti­mu­la­ción men­tal de la que ex­pe­ri­men­tan. Los va­ta sue­ñan con pro­yec­tos y te ex­pli­can nue­vos pla­nes ca­da vez que los ves; ne­ce­si­ta­rían con­cen­trar­se en una o dos de sus ideas vá­li­das pa­ra avan­zar real­men­te a la eta­pa de pla­ni­fi­ca­ción y rea­li­za­ción. Cual­quie­ra que sea tu cons­ti­tu­ción, el tra­ba­jo in­te­lec­tual ex­ce­si­vo agra­va pit­ta. Un ex­ce­so de es­tí­mu­lo sen­so­rial (te­le­vi­sión, or­de­na­dor... –el ex­ce­so de­pen­de de ca­da per­so­na) tras­tor­na va­ta. Las ta­reas abu­rri­das y re­pe­ti­ti­vas em­bo­tan la men­te y au­men­tan kap­ha.

EMO­CIO­NES Y CO­MI­DA

To­ma­mos de or­di­na­rio ali­men­tos dul­ces cuan­do desea­mos consuelo. Los ali­men­tos «con­so­la­do­res» tie­nen a me­nu­do cua­li­da­des kap­ha en su sa­bor y en su tex­tu­ra. Cuan­do quie­ras cu­rar tus he­ri­das emo­cio­na­les, re­cu­rre a otros sen­ti­dos que no sean el del gus­to y pro­cú­ra­te consuelo y cui­da­dos a tra­vés de, por ejem­plo, la com­pa­ñía de tus ami­gos, de un ma­sa­je con aro­mas o de una mú­si­ca re­la­jan­te.

COM­PREN­DER LAS EMO­CIO­NES

Las per­so­nas que ex­pre­san sus emo­cio­nes sien­ten a ve­ces que eso es me­jor que re­pri­mir­las. El Ayur­ve­da afir­ma que, más que re­pri­mir o ex­pre­sar las emo­cio­nes, es pre­fe­ri­ble com­pren­der­las. Por­que al com­pren­der­las las trans­for­ma­mos y li­be­ra­mos. Si es­tás en­fa­da­do, mi­ra tras los he­chos que han des­en­ca­de­na­do tu ira y lue­go mi­ra lo que hay de­trás de ella. De­trás de la ira o del te­mor, co­mo de otras

emo­cio­nes ne­ga­ti­vas, sue­le ha­ber una he­ri­da. Una he­ri­da pro­fun­da, que has tra­ta­do de ca­llar. Las emo­cio­nes pro­fun­das no re­suel­tas pue­den tras­tor­nar la men­te. Ab­sor­ben ener­gía ha­cia otras par­tes que apa­ren­te­men­te es­ca­pan a su con­trol o se ma­ni­fies­tan co­mo en­fer­me­da­des en el cuer­po. Tal vez no seas ca­paz de re­sol­ver to­dos sus arre­ba­tos emo­cio­na­les cuan­do se te pre­sen­tan, par­ti­cu­lar­men­te si un he­cho te des­bor­da o si esos trau­mas te su­ce­den an­tes de ha­ber al­can­za­do la ma­du­rez su­fi­cien­te pa­ra di­ge­rir­los y asi­mi­lar­los. El cuer­po y la men­te tie­nen po­de­ro­sos ins­tin­tos de su­per­vi­ven­cia, que a ve­ces se im­po­nen so­bre los pro­ce­sos cons­cien­tes. Las fo­bias, así co­mo otras emo­cio­nes me­nos pre­ci­sas, pe­ro igual­men­te inade­cua­das, pue­den ser com­por­ta­mien­tos de­fen­si­vos o me­ca­nis­mos de ne­ga­ción. El pro­ble­ma de la fo­bia des­vía la aten­ción del da­ño no re­pa­ra­do. Y se con­su­me mu­cha ener­gía en man­te­ner la ne­ga­ción o el re­cha­zo, en vez de des­ti­nar­la a crear bie­nes­tar. La re­so­lu­ción del do­lor li­be­ra la ener­gía em­plea­da en ne­gar­lo o evi­tar­lo, o que se ma­ni­fies­ta me­dian­te sín­to­mas fí­si­cos. Tó­ma­te el tiem­po ne­ce­sa­rio pa­ra re­sol­ver tus do­lo­res emo­cio­na­les: es un pro­ce­so en el que de­be avan­zar­se a ba­se de pe­que­ños pa­sos, y al­gu­nos que pa­re­cen ir ha­cia atrás, has­ta que lle­ga el mo­men­to de ex­pe­ri­men­tar el cam­bio in­te­rior. Es­te cam­bio lle­ga a tra­vés de la com­pren­sión, la acep­ta­ción y la li­be­ra­ción. El con­tac­to con tu sa­bi­du­ría in­te­rior es de gran ayu­da pa­ra re­sol­ver las he­ri­das emo­cio­na­les pro­fun­das. Ob­ser­va tu men­te y tu cuer­po al in­ves­ti­gar so­bre lo que sien­tes, y pre­gún­ta­te por qué lo sien­tes. De­ja que crez­ca es­te con­tac­to y que te abra el ca­mino, el tu­yo, ha­cia la com­pren­sión. Ábre­te a es­ta guía in­te­rior, dis­pues­ta siem­pre a re­ve­lar­te opor­tu­ni­da­des que ne­ce­si­tas real­men­te. Has de es­tar aler­ta pa­ra ver­las. Y lue­go es im­por­tan­te ac­tuar so­bre ellas.

ACEP­TAR EL DO­LOR, SU­PE­RAR EL DO­LOR

Re­cor­de­mos an­te to­do a los sa­bios del bu­dis­mo tra­di­cio­nal: «El do­lor es inevi­ta­ble, pe­ro el su­fri­mien­to es op­cio­nal». Las

Cuan­do ex­pe­ri­men­tes un do­lor, emo­cio­nal o fí­si­co, o te en­fren­tes a un pro­ble­ma emo­cio­nal, tó­ma­te tiem­po pa­ra pa­rar­te a pen­sar en el do­lor o pro­ble­ma y da al­gu­nos pa­sos prác­ti­cos pa­ra ali­viar­lo.

he­ri­das emo­cio­na­les pue­den ser muy do­lo­ro­sas y des­per­tar tal vez el de­seo de rehuir ese do­lor; sin em­bar­go, el so­bre­lle­var­lo se­rá la úni­ca ma­ne­ra de li­brar­nos de él. Se acep­ta co­mún­men­te, por ejem­plo, que el úni­co mo­do de re­sol­ver el do­lor de una muer­te es acep­tar­la. Si el pro­ce­so del lu­to se in­te­rrum­pe an­tes de re­sol­ver el do­lor, apa­re­cen di­ver­sos pro­ble­mas psi­co­ló­gi­cos y fí­si­cos que tal vez no den la im­pre­sión de es­tar re­la­cio­na­dos con la pér­di­da. Una de­ci­sión sa­bia con­sis­te pre­ci­sa­men­te en apli­car es­te prin­ci­pio de «su­pera­ción del do­lor» a to­dos los ti­pos de do­lor que ex­pe­ri­men­tes. Co­mien­za ob­ser­van­do coin­ci­den­cias o he­chos sin­cró­ni­cos en tu vi­da. Haz­te pre­gun­tas sen­ci­llas, co­mo si es­tu­vie­ras con­ver­san­do con al­guien real­men­te sa­bio. No ob­ten­drás ne­ce­sa­ria­men­te res­pues­tas di­rec­tas o in­me­dia­tas. Pe­ro al vol­ver a tu vi­da dia­ria tal vez en­cuen­tres al­go que te pa­rez­ca me­ra coin­ci­den­cia: al­guien que te di­ce una pa­la­bra o que te da un li­bro que toca al­gu­na fi­bra es­con­di­da en ti, o un en­cuen­tro que te brin­da nue­vas ideas acer­ca de tus cues­tio­nes ín­ti­mas. Las cir­cuns­tan­cias de es­tas coin­ci­den­cias son úni­cas pa­ra ca­da in­di­vi­duo y la men­te ló­gi­ca sue­le pa­sar­las por al­to. Apli­ca, sin em­bar­go, el sen­ti­do co­mún y tu buen cri­te­rio, sin pa­sar por al­to esa se­re­ni­dad y si­len­cio en que re­ci­bi­mos orien­ta­ción. Te irá re­sul­tan­do ca­da vez más fá­cil con la prác­ti­ca, y con el tiem­po lle­ga­rás a en­con­trar­te más y más en sin­to­nía con su vi­da. Tal vez se te orien­te a bus­car ayu­da de otro pa­ra com­pren­der y acep­tar to­do lo que has ex­pe­ri­men­ta­do, tu reac­ción, la for­ma co­mo te afec­tó. Cuan­do sien­tas es­ta acep­ta­ción in­ter­na, s una fuer­za ca­paz de di­sol­ver el do­lor. Y es­ta­rás lis­to pa­ra asi­mi­lar to­do el bien que des­ti­la el do­lor. La li­be­ra­ción es un pro­ce­so, un me­dio pa­ra que crez­ca­mos. Tó­ma­lo en pe­que­ñas do­sis, a sor­bi­tos. Y áma­te a ti mis­mo a tra­vés de to­do ello. Tu men­te y tu cuer­po lu­chan siem­pre por la sa­lud, pe­ro tu pun­to de par­ti­da es la si­tua­ción real que tie­nen aho­ra. Ne­ce­si­tan tiem­po, cui­da­dos, ru­ti­na y una dis­ci­pli­na sua­ve. Cuan­do ex­pe­ri­men­tes un do­lor, emo­cio­nal o fí­si­co, o te en­fren­tes a un pro­ble­ma emo­cio­nal, tó­ma­te tiem­po pa­ra pa­rar­te a pen­sar en el do­lor o pro­ble­ma y da al­gu­nos pa­sos prác­ti­cos pa­ra ali­viar­lo. Ob­ser­va y ex­pe­ri­men­ta el do­lor desapa­sio­na­da­men­te, con es­pí­ri­tu in­qui­si­ti­vo. Re­fie­re a tus dos­has las cua­li­da­des de tus ex­pe­rien­cias. Pre­gún­ta­te so­bre ellas. Y ten pa­cien­cia: nor­mal­men­te ha­ce fal­ta

un po­co de prác­ti­ca; con­fía en ti pa­ra re­ci­bir el con­se­jo de tu sa­bi­du­ría in­te­rior, que tal vez es­té ocul­to por el bu­lli­cio de la men­te co­ti­dia­na. Pue­des apli­car es­te ejer­ci­cio in­qui­si­ti­vo, de ob­ser­va­ción, a cual­quier pro­ble­ma de tu vi­da. Re­cuer­da, tu eres un ob­ser­va­dor que, de for­ma amo­ro­sa y pa­cien­te bus­ca com­pren­der y re­sol­ver con di­li­gen­cia.

VA­TA EN LOS SU­CE­SOS DE LA VI­DA Y EL CAM­BIO

Los trau­mas y su­ce­sos de la vi­da, in­clu­so los bue­nos, afec­tan a tu sa­lud por­que el cam­bio agra­va va­ta. Va­ta es la más vo­lá­til de las dos­has: se­gún los tex­tos an­ti­guos, más de la mi­tad de las en­fer­me­da­des se de­ben a tras­tor­nos de va­ta. Lo son, por ejem­plo, mu­chos de los sín­to­mas de es­trés de la vi­da mo­der­na. Pon especial cui­da­do en los tiem­pos de cam­bio pa­ra pre­ve­nir el des­equi­li­brio de va­ta. Y pro­cu­ra com­pren­der có­mo afec­tan el cam­bio y los su­ce­sos de tu vi­da a tus dos­has, y có­mo in­flu­yen és­tas en tus reac­cio­nes. Con­si­deae las épo­cas de ma­la sa­lud o de es­trés co­mo in­di­ca­do­res de los ajus­tes que re­quie­re tu for­ma de vi­da. Los prin­ci­pa­les he­chos de la vi­da in­clu­yen cam­bios en las cir­cuns­tan­cias fa­mi­lia­res (di­vor­cio , ma­tri­mo­nio, em­ba­ra­zo, na­ci­mien­to de un hi­jo, un hi­jo que se va de ca­sa...) y en la vi­da la­bo­ral (un nue­vo em­pleo / je­fe, des­pi­do, ju­bi­la­ción, tras­la­do a otro pues­to, etc.). La muer­te de una per­so­na ama­da nos ha­ce sen­tir un va­cío (va­ta), pe­ro al do­lor pue­den su­mar­se otras emo­cio­nes: por ejem­plo, ira (pit­ta) por las cir­cuns­tan­cias de la muer­te, o di­fi­cul­tad en acep­tar­la (kap­ha).

VA­LO­RAR LOS SU­CE­SOS DE LA VI­DA

Pa­ra ana­li­zar los prin­ci­pa­les su­ce­sos de su vi­da pue­des uti­li­zar: Des­crip­ción del su­ce­so ■ Du­ra­ción y es­ta­ción del año en que ■ ocu­rrió Efec­tos del su­ce­so en tu cuer­po ■ Pen­sa­mien­tos y emo­cio­nes ex­pe­ri ■ men­ta­dos Re­fle­xio­na so­bre los efec­tos cua­li­ta­ti­vos del su­ce­so en tu men­te y tu cuer­po y re­fié­re­los a las cua­li­da­des de VPK y a las emo­cio­nes pa­ra va­lo­rar los efec­tos de tus ex­pe­rien­cias en los dos­has. Com­pa­ra el or­den cro­no­ló­gi­co de los su­ce­sos de tu vi­da con an­te­rio­res do­len­cias o en­fer­me­da­des, y usa la téc­ni­ca de va­lo­ra­ción de mo­les­tias pa­ra ave­ri­guar qué ex­ce­so de dos­ha ma­ni­fes­tó los sín­to­mas. Es­to ayu­da a for­mar­te una idea de las pau­tas dós­hi­cas de tu vi­da y te mues­tra tendencias en tu for­ma de reac­cio­nar. Tam­bién pue­des pe­dir ayu­da a al­gún buen ami­go.

LAS EMO­CIO­NES REPRIMIDAS Y EL CUER­PO

He­mos vis­to que las emo­cio­nes ne­ga­ti­vas y las reprimidas agra­van las dos­has. Las emo­cio­nes no re­suel­tas pue­den cau­sar tam­bién pun­tos dé­bi­les, que no mues­tran nin­gún sín­to­ma a me­nos que las dos­has em­peo­ren y se di­fun­dan a los di­ver­sos ti­pos de te­ji­dos. El ma­sa­je pue­de lle­gar a los sie­te ti­pos de te­ji­dos que, se­gún el Ayur­ve­da, es­tán co­nec­ta­dos con los ni­ve­les de la piel. Se sa­be que el ma­sa­je me­jo­ra el me­ta­bo­lis­mo y tie­ne otros efec­tos fi­sio­ló­gi­cos; tam­bién que, en las de­bi­das con­di­cio­nes, ayu­da a li­be­rar las emo­cio­nes reprimidas. Es­to re­quie­re tiem­po y ne­ce­si­ta un am­bien­te de se­gu­ri­dad, fí­si­ca y emo­cio­nal. Ade­más, la ac­ción y ac­ti­tud del ma­sa­jis­ta de­be ser aten­ta y sen­si­ble. En es­tas con­di­cio­nes, se te brin­da una opor­tu­ni­dad de des­blo­quear las emo­cio­nes reprimidas, pe­ro só­lo si es­tás pre­pa­ra­do pa­ra li­be­rar­las. Las lá­gri­mas son una bue­na se­ñal de que el cuer­po es­tá lim­pián­do­se de emo­cio­nes. Con­vie­ne que seas siem­pre ca­ri­ño­so y ama-

ble con­ti­go mis­mo. Con­fía en lo que ex­pe­ri­men­tas, no fuer­ces na­da. Te ha lle­va­do mu­cho tiem­po lle­gar a ser co­mo eres, y ne­ce­si­ta­rás tam­bién tiem­po pa­ra cam­biar.

RE­LA­CIO­NES

Tu bie­nes­tar in­flu­ye y es in­flui­do por tus re­la­cio­nes con­ti­go mis­mo, con tu cuer­po, tus do­lo­res, tus pen­sa­mien­tos, tus emo­cio­nes, tu pa­re­ja, tu fa­mi­lia, tus ami­gos, tu tra­ba­jo y tus com­pa­ñe­ros de tra­ba­jo, tus ac­ti­vi­da­des de ocio y tu am­bien­te. Cuan­do tu re­la­ción con­si­go mis­mo va bien, el res­to tien­de al equi­li­brio. La cla­ve es, pues, amar­te a ti mis­mo, lo que sig­ni­fi­ca acep­tar­te tal co­mo eres. Amán­do­te a ti te vuel­ves ca­paz de amar al res­to de la crea­ción. Re­fle­xio­na so­bre lo que eres. La con­cien­cia de quién eres real­men­te, con el co­no­ci­mien­to de tu sin­gu­la­ri­dad in­di­vi­dual, ha­ce que te ames –y res­pe­tes– a sí mis­mo. Y po­drás cui­dar del bie­nes­tar de tu cuer­po, tu men­te y tu es­pí­ri­tu. Den­tro de ti tienes los re­cur­sos que te per­mi­ti­rán ajus­tar tus ac­ti­tu­des y tu vi­da, con lo que no só­lo lo­gras tu equi­li­brio, sino ade­más po­drás co­mu­ni­car­lo a otros. Si en­cuen­tras su pues­to en la dan­za de la crea­ción, es­ta­rás en con­di­cio­nes de ayu­dar a los de­más a que en­cuen­tren los su­yos. Al­gu­nas si­tua­cio­nes de la vi­da no pa­re­cen po­der re­sol­ver­se bien, y tal vez ten­gas que afron­tar de­ci­sio­nes di­fí­ci­les o acep­ta­cio­nes do­lo­ro­sas. El he­cho de no acep­tar una si­tua­ción, la­men­tar los pro­pios ac­tos, o no ser ca­paz de ac­tuar, ro­ba ener­gía y pue­de ir en de­tri­men­to de tu sa­lud fí­si­ca. Las cua­li­da­des de las emo­cio­nes en tus re­la­cio­nes afec­tan a tus dos­has. Si hay mu­cha ira, au­men­ta pit­ta. Si hay te­mor, se per­tur­ba va­ta. El afán po­se­si­vo al­te- ra kap­ha. Cuan­do pa­ses por mo­men­tos di­fí­ci­les cui­da tu sa­lud fí­si­ca y to­ma las me­di­das oportunas a tra­vés de tu die­ta y tu ré­gi­men de vi­da pa­ra man­te­ner com­pen­sa­das tus dos­has.

YO­GA, ME­DI­TA­CIÓN E IDEN­TI­DAD PER­SO­NAL

En Ayur­ve­da el mo­vi­mien­to cor­po­ral se ex­pre­sa en el Hat­ha yo­ga que nos pro­po­ne, a tra­vés de ejer­ci­cios, res­pi­ra­cio­nes y otras prác­ti­cas avan­za­das, a des­cu­brir nues­tro la­do más tras­cen­den­te. Tam­bién la me­di­ta­ción, que en los pri­me­ros es­ta­dios pue­de ayu­dar­nos a com­pren­der las pro­pias re­la­cio­nes. Apren­de a po­ner­te en si­tua­ción de ob­ser­va­dor: mi­ras lo que ocu­rre, sin juz­gar. So­se­gar la men­te, la me­di­ta­ción re­gu­lar, per­mi­te la gra­dual in­te­gra­ción de to­dos los as­pec­tos de tu ser. Mu­chas co­mu­ni­ca­cio­nes hu­ma­nas se nu­blan por las bru­mas de pa­sa­das he­ri­das y ac­ti­tu­des aprio­rís­ti­cas. Las opi­nio­nes y jui­cios inade­cua­dos, o la per­sis­ten­cia de pro­fun­das he­ri­das abier­tas, traen con­si­go una sen­sa­ción de ais­la­mien­to, se­pa­ra­ción o di­vi­sión. Per­de­mos con ello la con­cien­cia de for­mar par­te de la crea-

Vi­vir la vi­da en es­te es­ta­do de con­cien­cia es una ha­bi­li­dad que re­quie­re prác­ti­ca has­ta for­mar par­te de uno mis­mo.

ción uni­ver­sal y de no po­der se­pa­rar­nos de ella. To­ma­mos nues­tras he­ri­das y do­lo­res co­mo al­go per­so­nal, ol­vi­dan­do que com­par­ti­mos los do­lo­res, y tam­bién los go­zos, de to­da la hu­ma­ni­dad. La vi­da mo­der­na y las pre­sio­nes es­tor­ban nues­tra co­ne­xión con «lo que so­mos en reali­dad», en especial si nos iden­ti­fi­ca­mos só­lo con nues­tras emo­cio­nes, pen­sa­mien­tos, men­te co­ti­dia­na y cuer­po fí­si­co. Es cuan­do re­co­no­ce­mos los ni­ve­les ocultos de nues­tro ser, que es­ta­mos to­can­do nues­tra sa­bi­du­ría in­te­rior y com­pren­de­mos «quiénes so­mos real­men­te». Importa te­ner una só­li­da iden­ti­dad (aham­ka­ra), pa­ra no es­tar a mer­ced de las in­fluen­cias in­de­sea­bles. Al cons­truir nues­tra iden­ti­dad, la men­te tal vez quie­ra ad­qui­rir pri­ma­cía y per­pe­tuar­se, más que po­ner­se al ser­vi­cio de esa reali­dad es­con­di­da que so­mos. Es un pro­ce­so su­til, pe­ro pue­de ter­mi­nar de­fi­nién­do­nos por nues­tras fir­mes ac­ti­tu­des y opi­nio­nes. Si ol­vi­da­mos «quiénes so­mos en reali­dad» per­de­mos la con­cien­cia de có­mo y por qué for­ja­mos esas ac­ti­tu­des y de si si­guen sien­do re­le­van­tes pa­ra nues­tro bie­nes­tar. Con­si­de­rar to­do es­to no es na­da fá­cil, y a me­nu­do re­sul­ta pe­no­so. A la ma­yo­ría nos des­con­cier­ta des­cu­brir el nú­cleo de nues­tro ser. Ha­ce fal­ta va­lor pa­ra exa­mi­nar­lo y, tal vez, cam­biar es­tas es­truc­tu­ras men­ta­les. A me­nu­do son sim­ples fil­tros que nos he­mos for­ja­do, que ti­ñen y de­bi­li­tan nues­tra co­ne­xión con «eso que so­mos real­men­te» y nos ha­cen ac­tuar de for­mas que im­pi­den que nos reali­ce­mos en la ple­ni­tud de nues­tra ca­pa­ci­dad.

CON­CIEN­CIA Y ME­DI­TA­CIÓN

La me­di­ta­ción es un asun­to im­por­tan­te. Man­tie­ne la sa­lud men­tal y emo­cio­nal per­mi­tien­do la con­cien­cia del ser ín­ti­mo y real. Si ya me­di­tas, si­gue ha­cién­do­lo co­mo has­ta aho­ra; si no, el pri­mer pa­so que has de dar es ejer­ci­tar­se en so­se­gar tu men­te co­ti­dia­na. Al em­pe­zar se te plan­tea­rán mu­chas du­das: có­mo me­di­tar co­rrec­ta­men­te, qué ob­je­ti­vo per­si­gues, có­mo en­ten­der lo que ex­pe­ri­men­tas... De­ja de la­do esas pre­gun­tas, sin preo­cu­par­te en res­pon­der­las. Y con­cé­de­te con re­gu­la­ri­dad un ra­to de si­len­cio en el que pue­das lle­gar a ser cons­cien­te de tu sa­bi­du­ría in­te­rior, que te guia­rá en to­dos los as­pec­tos de tu vi­da. La me­di­ta­ción pue­de ser al­go más que em­plear diez mi­nu­tos ca­da ma­ña­na y ca­da noche en se­re­nar tu men­te, aun­que es­to sea ya mu­cho. Pue­de ha­cer­te vi­vir to­da tu vi­da co­mo me­di­ta­ción, co­mo ob­ser­va­dor y tes­ti­go de su vi­da. Ser vi­ta­li­dad pu­ra, cons­cien­te de có­mo afec­tan tus pen­sa­mien­tos y ac­cio­nes a

tu bie­nes­tar y al bie­nes­tar de cuan­tos te ro­dean. Vi­vir la vi­da en es­te es­ta­do de con­cien­cia es una ha­bi­li­dad que re­quie­re prác­ti­ca has­ta for­mar par­te de uno mis­mo. Co­mien­za de­di­can­do unos po­cos mo­men­tos, a dis­tin­tas ho­ras del día, a la ob­ser­va­ción cons­cien­te de lo que sien­te su cuer­po. Se pue­de ha­cer en cual­quier par­te... mien­tras es­pe­ras el au­to­bús, en tu me­sa de la ofi­ci­na, mien­tras con­du­ces o pre­pa­ras la co­mi­da.

SE­RE­NI­DAD Y SO­SIE­GO

Si la me­di­ta­ción es al­go nue­vo pa­ra ti, he aquí una fór­mu­la sen­ci­lla pa­ra se­re­nar la men­te. Pon­te có­mo­do, pre­fe­ri­ble­men­te sen­ta­do en el sue­lo o en una si­lla. Con la co­lum­na rec­ta, pe­ro re­la­ja­do. Cen­tra tu aten­ción en tu res­pi­ra­ción. Ob­ser­va có­mo en­tra y sa­le el ai­re. No cam­bies tu ma­ne­ra de res­pi­rar: só­lo ob­ser­va. Al as­pi­rar di en si­len­cio «SOU»; al es­pi­rar, «HUM». Cuan­do no­tes tu men­te dis­traí­da, vuel­ve a cen­trar­la en la res­pi­ra­ción, sua­ve­men­te, y con­ti­núa con «SOUHUM». No te preo­cu­pes si a los po­cos ins­tan­tes vuel­ves a re­cu­pe­rar tu pos­tu­ra ha­bi­tual. ¿Sien­tes ten­sio­nes o do­lo­res en al­gún pun­to de tu cuer­po... en los hom­bros o en las pier­nas? Si es así, no en­tres en ave­ri­gua­cio­nes so­bre lo que te pa­sa: li­mí­ta­te a mo­ver los múscu­los ten­sos, a fro­tar­te la par­te do­lo­ri­da... y si­gue ade­lan­te con lo mis­mo que ha­cías. To­ma no­ta cons­cien­te­men­te del es­ta­do de tu men­te co­ti­dia­na. ¿Par­lo­tea esa voz in­te­rior en tu ca­be­za, re­pi­tien­do jui­cios so­bre el pa­sa­do e in­quie­tu­des por el fu­tu­ro? ¿In­ter­fie­re tu cla­ri­dad men­tal, nu­blán­do­te aho­ra otras per­cep­cio­nes y ac­cio­nes? Esa vo­ce­ci­lla es una de las co­sas más di­fí­ci­les de con­tro­lar. Fí­ja­te en el tono de tu chá­cha­ra. Pue­de ac­tuar co­mo un la­va­do de ce­re­bro. Y a me­nu­do tus pen­sa­mien­tos re­pe­ti­ti­vos son po­co ama­bles y crí­ti­cos res­pec­to a ti mis­mo. Aun­que no lo­gres aca­llar­la, sí es­tá a tu alcance cam­biar su re­gis­tro pa­ra que en­víe men­sa­jes po­si­ti­vos y lle­nos de amor. Ca­da vez que te pi­lles en pen­sa­mien­tos ne­ga­ti­vos, can­cé­la­los men­tal­men­te y sus­ti­tú­ye­los por otro po­si­ti­vo. Te bas­ta­rán diez mi­nu­tos de so­sie­go, de­di­ca­dos con re­gu­la­ri­dad, pa­ra cal­mar la men­te. Una vez co­noz­cas me­jor el Ayur­ve­da y las dos­has se­rás ca­paz de in­tro­du­cir cre­cien­te­men­te esa con­cien­cia en tus ac­ti­vi­da­des dia­rias. De em­plear el pen­sa­mien­to cua­li­ta­ti­vo pa­ra ver lo que es­tá su­ce­dien­do den­tro y al­re­de­dor de ti y ser cons­cien­te de tus elec­cio­nes ha­bi­tua­les. Me­di­tar for­ma par­te de la vi­da.

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