Chi Nei Tsang, ma­sa­je en el cen­tro del cuer­po.

Has­ta ha­ce po­co nues­tra cien­cia creía que el cen­tro que re­gu­la, y de don­de sa­len to­das las res­pues­tas emo­cio­na­les, sen­ti­mien­tos y pen­sa­mien­tos, es de­cir, la con­duc­ta, era ese “or­de­na­dor cen­tral” que te­ne­mos den­tro de nues­tras ca­be­zas. Sin em­bar­go…

Integral - - Sumario - TEX­TOS DE MAR­TA TRI­GO, FACILITADORA DE TA­LLE­RES DE SE­XUA­LI­DAD FEMENINA (WWW.SEDACALENTA.CAT)

El Se­gun­do Ce­re­bro

Pe­ro des­de ha­ce unos años se es­tá em­pe­zan­do a ha­blar del Sis­te­ma Ner­vio­so En­té­ri­co, Ce­re­bro Di­ges­ti­vo o Se­gun­do Ce­re­bro dán­do­se cuen­ta la comunidad cien­tí­fi­ca de que el re­gu­la­dor de las emo­cio­nes, sen­ti­mien­tos y pen­sa­mien­tos es el in­tes­tino. Toda una re­vo­lu­ción en anato­mía oc­ci­den­tal, por­que en­tre los chi­nos taoís­tas es una evi­den­cia que se co­no­ce des­de ha­ce mi­le­nios.

He­mos des­cu­bier­to, por ejem­plo, que el 95% de la se­ro­to­ni­na, co­no­ci­da co­mo la hormona del bie­nes­tar, se fa­bri­ca en el in­tes­tino y sus fun­cio­nes son, en­tre otras, re­gu­lar el ape­ti­to, el de­seo se­xual, las emo­cio­nes, los bio­rrit­mos y la tem­pe­ra­tu­ra cor­po­ral.

En el in­tes­tino, di­cha hormona re­gu­la los mo­vi­mien­tos pe­ris­tál­ti­cos y to­dos los as­pec­tos de la di­ges­tión y hay en él sie­te ti­pos de re­cep­to­res de se­ro­to­ni­na. Las en­fer­me­da­des in­fla­ma­to­rias in­tes­ti­na­les se pro­du­cen por una al­te­ra­ción en la can­ti­dad de se­ro­to­ni­na. Es por eso por lo que en la prác­ti­ca clí­ni­ca se pue­de ob­ser­var có­mo las per­so­nas que pa­de­cen tras­tor­nos pe­ris­tál­ti­cos y/o de in­fla­ma­ción in­tes­ti­nal tam­bién su­fren de pro­ble­mas pa­ra re­gu­lar en ma­yor o me­nor me­di­da las emo­cio­nes, el de­seo se­xual, el ape­ti­to, etc.

Ade­más hay que te­ner en cuen­ta que la se­ro­to­ni­na, jun­to a la adre­na­li­na y la no­re­pi­ne­fri­na son las res­pon­sa­bles del mie­do, la an­sie­dad, la agre­si­vi­dad y la de­pre­sión. Una ma­la ges­tión in­ter­na de di­chas hor­mo­nas pue­de desa­rro­llar pa­to­lo­gías re­la­cio­na­das con di­chas emo­cio­nes.

Tam­bién sa­be­mos aho­ra que la do­pa­mi­na u hormona del pla­cer, es­fuer­zo y sis­te­ma de re­com­pen­sa se fa­bri­ca asi­mis­mo en el in­tes­tino. És­ta es­ti­mu­la la re­pe­ti­ción de ex­pe­rien­cias pla­cen­te­ras: co­mi­da, se­xo, dro­gas, etc. así co­mo apren­di­za­je, agre­si­vi­dad, so­me­ti­mien­to. Su ex­ce­so pro­du­ce ta­qui­car­dia y su dé­fi­cit se re­la­cio­na con el Pár­kin­son, TDAH, es­qui­zo­fre­nia y au­tis­mo.

Ben­zo­dia­ce­pi­nas n Ãd­gV ^ciZhi^cVa

Otro des­cu­bri­mien­to es que 100 mi­llo­nes de cé­lu­las ner­vio­sas ta­pi­zan las pa­re­des del tu­bo di­ges­ti­vo y son mul­ti­fun­cio­na­les por lo que jue­gan un pa­pel vi­tal en mu­chos tras­tor­nos in­tes­ti­na­les que hoy se con­si­de­ran de etio­lo­gía o cau­sa des­co­no­ci­da. Y que en el in­tes­tino tam­bién hay glías cu­ya fun­ción es la mis­ma que las de sus equi­va­len­tes en el ce­re­bro.

La flo­ra in­tes­ti­nal tam­bién pro­du­ce ben­zo­dia­ce­pi­nas, muy co­no­ci­das por la in­dus­tria far­ma­céu­ti­ca por ser el prin­ci­pio ac­ti­vo de tran­qui­li­zan­tes co­mo Dia­ze­pam, Lo­ra­ze­pam, Va­lium, etc. Un dé­fi­cit na­tu­ral de ben­zo­dia­ce­pi­nas pue­de aca­rrear ner­vio­sis­mo, in­som­nio, etc.

Los mi­cro­or­ga­nis­mos que com­po­nen la flo­ra se re­la­cio­nan con el sis­te­ma in­mu­ni­ta­rio. Si se rom­pe el equi­li­brio en­tre ellos se ge­ne­ran pro­ce­sos in­fla­ma­to­rios ini­cia­dos has­ta por es­tí­mu­los apa­ren­te­men­te inofen­si­vos, co­mo es el ca­so de las aler­gias (po­len, pe­lo, ali­men­ta­rias, etc) y las en­fer­me­da­des au­to­in­mu­nes.

:a ^ciZhi^cd! ce­re­bro emo­cio­nal

Así pues el in­tes­tino es un ce­re­bro emo­cio­nal y, así co­mo la re­gu­la­ción de las emo­cio­nes, de la psi­que y de la con­duc­ta de­pen­den de su es­ta­do de sa­lud, tam­bién fun­cio­na en la otra di­rec­ción: las emo­cio­nes, sen­ti­mien­tos y pen­sa­mien­tos in­flu­yen mu­cho en los in­tes­ti­nos.

En ba­se a es­ta re­la­ción que pa­ra no­so­tros es to­do un des­cu­bri­mien­to, los chi­nos taoís­tas desa­rro­lla­ron en­tre otras téc­ni­cas co­mo la acu­pun­tu­ra (es­pe­cial­men­te la ab­do­mi­nal), el Chi Nei Tsang o ma­sa­je de los ór­ga­nos in­ter­nos.

Es­ta téc­ni­ca mi­le­na­ria con­sis­te en bus­car y des­blo­quear las emo­cio­nes atra­pa­das en los ór­ga­nos. Pa­ra los taoís­tas una de las prin­ci­pa­les cau­sas de des­ór­de­nes fí­si­cos son las emo­cio­nes atra­pa­das ya que és­tas se ma­ni­fies­tan en el cuer­po y, si no se suel­tan, se en­quis­tan en el ór­gano con­cre­to en el que se ex­pre­san.

Pe­ro es­to no só­lo lo sa­ben los chi­nos: aquí sen­ti­mos ma­ri­po­sas en el es­tó­ma­go cuan­do nos enamo­ra­mos, se nos ha­ce un nudo o se nos cie­rra an­te las preo­cu­pa­cio­nes; nos tra­ga­mos la bi­lis pa­ra con­te­ner la ra­bia, se nos rom­pe el co­ra­zón al­gu­na vez en nues­tra vida, etc.

Des­cu­brir los blo­queos emo­cio­na­les

El Chi Nei Tsang bus­ca fí­si­ca­men­te los blo­queos emo­cio­na­les en to­dos los ór­ga­nos. Par­te del in­tes­tino co­mo

re­gu­la­dor ge­ne­ral, aun­que se­gún la MTC (Me­di­ci­na Tra­di­cio­nal Chi­na) es es­pe­cial­men­te sen­si­ble a la tris­te­za, el do­lor emo­cio­nal, la de­pre­sión, la aflic­ción (emo­cio­nes que afec­tan tam­bién al pul­món) y la ra­bia, la ira, la en­vi­dia, el en­fa­do y el re­sen­ti­mien­to (que afec­tan en pri­mer lu­gar al hí­ga­do y la ve­sí­cu­la bi­liar). Tam­bién el es­trés y las preo­cu­pa­cio­nes ex­ce­si­vas lo da­ñan, así co­mo a to­do el sis­te­ma di­ges­ti­vo.

Ade­más a la al­tu­ra del in­tes­tino es­tá, se­gún los an­ti­guos tex­tos taoís­tas, el Dan Tien In­fe­rior, nues­tro cen­tro de gra­ve­dad, lo que los ja­po­ne­ses lla­man el Ha­ra y los su­fís el Kath. El lu­gar des­de don­de to­do ar­tis­ta mar­cial tra­ba­ja pa­ra man­te­ner el cen­tro, des­de don­de sa­le la fuer­za en el en­fren­ta­mien­to. En es­te lu­gar es don­de se al­ma­ce­na el Jing o ener­gía vi­tal; la ener­gía se­xual y crea­do­ra y ba­se o sus­tra­to pa­ra el so­plo vi­tal o Chi (Qi o Ki: es lo mis­mo), que es la ener­gía que re­co­rre nues­tro cuer­po a tra­vés de los me­ri­dia­nos y por los va­sos san­guí­neos pa­ra que to­do el sis­te­ma fun­cio­ne. Si el Jing no es­tá fuer­te, el Chi se de­bi­li­ta y por lo tan­to es­ta­mos can­sa­dos, o su­fri­mos en­fer­me­da­des y do­len­cias.

En la mis­ma zo­na es­tá tam­bién se­gún el Tao uno de los tres ca­len­ta­do­res lla­ma­dos San Jiao que man­tie­nen el flu­jo de ener­gía y flui­dos por el cuer­po co­mu­ni­can­do los ór­ga­nos en­tre sí. Es por lo tan­to una zo­na en la que “hay mu­cha chi­cha” en el sen­ti­do ener­gé­ti­co. Y pre­ci­sa­men­te un “ex­ce­so de chi­cha” fí­si­ca pue­de in­ter­fe­rir en su ar­mo­nía y equi­li­brio. Es por lo tan­to vi­tal man­te­ner el trán­si­to in­tes­ti­nal flui­do, sin do­lo­res, ga­ses, re­ten­cio­nes ni eva­cua­cio­nes ex­ce­si­vas. Cual­quie­ra de es­tos sín­to­mas pue­de ve­nir acom­pa­ña­do de otros sín­to­mas de ín­do­le emo­cio­nal.

Re­la­cio­nes

El In­tes­tino Del­ga­do es­tá em­pa­re­ja­do, se­gún la MTC en re­la­ción Yin/ Yang con el Co­ra­zón. Es­tos Ór­ga­nos se sue­len es­cri­bir en ma­yús­cu­la pa­ra iden­ti­fi­car que es­ta­mos ha­blan­do de los ór­ga­nos se­gún el con­cep­to chino, que les atri­bu­ye una se­rie de fun­cio­nes co­mo la re­gu­la­ción emo­cio­nal no in­clui­da en el con­cep­to oc­ci­den­tal.

Ca­da Ór­gano, pues, es afec­ta­do por unas emo­cio­nes y nu­tri­do por otras. Y a la vez, un Ór­gano de­bi­li­ta­do o con al­gún ex­ce­so pue­de ge­ne­rar unas emo­cio­nes des­agra­da­bles con­cre­tas y, por el con­tra­rio, un Ór­gano sano do­ta a su pro­pie­ta­rio de emo­cio­nes “po­si­ti­vas” es­pe­cí­fi­cas.

A Co­ra­zón e In­tes­tino Del­ga­do les afec­tan emo­cio­nes co­mo la im­pa­cien­cia, la ale­gría des­me­su­ra­da o eu­fo­ria, la cruel­dad y el odio. Pa­ra nu­trir­los hay que lle­nar­nos de amor, com­pa­sión y ale­gría me­su­ra­da.

El In­tes­tino Grue­so, en cam­bio, es­tá re­la­cio­na­do con el Pul­món y les afec­ta es­pe­cial­men­te la tris­te­za, la pe­na, el due­lo y la de­pre­sión y en cam­bio cuan­do es­tán fuer­tes nos sen­ti­mos con co­ra­je, de­ci­sión y ale­gría de vi­vir.

El Ri­ñón, re­la­cio­na­do con la Ve­ji­ga, cuan­do es­tá dé­bil ha­ce que la per­so­na

sea te­me­ro­sa y ex­ce­si­va­men­te tí­mi­da. El pá­ni­co y el mie­do sos­te­ni­do los de­bi­li­tan y en cam­bio, la va­len­tía, el si­len­cio y la gen­ti­le­za los nu­tren.

El Hí­ga­do y la Ve­sí­cu­la Bi­liar, cuan­do es­tán en des­equi­li­brio pue­den ha­cer que ten­da­mos a la ira, la ra­bia, la en­vi­dia y el re­sen­ti­mien­to, emo­cio­nes que por su par­te, si no se suel­tan tal co­mo vie­nen, se en­quis­tan en es­tos ór­ga­nos y los con­ges­tio­nan. En equi­li­brio, es­ta pa­re­ja es la res­pon­sa­ble de la ge­ne­ro­si­dad, jus­ti­cia, crea­ti­vi­dad y ecua­ni­mi­dad.

Por úl­ti­mo el Ba­zo em­pa­re­ja­do con Es­tó­ma­go, son los que en equi­li­brio nos dan con­fian­za en la vida, esa sen­sa­ción de que to­do es­tá bien y de que to­do si­gue su cur­so. En cam­bio en des­equi­li­brio ge­ne­ran preo­cu­pa­cio­nes y pen­sa­mien­tos ob­se­si­vos.

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Con el Ma­sa­je de Ór­ga­nos In­ter­nos, Chi Nei Tzang, el te­ra­peu­ta tra­ba­ja con el Chi, la ener­gía de los Ór­ga­nos bus­can­do y des­ha­cien­do los blo­queos que se en­cuen­tran se­gún el con­cep­to de sa­lud taoís­ta de que don­de hay do­lor, hay blo­queo. Es im­por­tan­te que el te­ra­peu­ta sea prac­ti­can­te de Chi Kung, con­jun­to de prác­ti­cas y me­di­ta­cio­nes des­ti­na­das a ge­ne­rar y con­tro­lar Chi, por­que, en ór­ga­nos de­bi­li­ta­dos, se­rá im­por­tan­te que el te­ra­peu­ta in­su­fle su pro­pio Chi al pa­cien­te.

Las emo­cio­nes da­ñi­nas pue­den ha­ber ve­ni­do del ex­te­rior por ex­pe­rien­cias pa­sa­das o pre­sen­tes y es­tar afec­tan­do el nor­mal fun­cio­na­mien­to de los ór­ga­nos o pue­de que una de­bi­li­dad o pa­to­lo­gía en un ór­gano es­té ge­ne­ran­do esa emo­ción des­agra­da­ble. Así, es im­por­tan­te des­blo­quear las emo­cio­nes “ne­ga­ti­vas” y lle­nar los ór­ga­nos de emo­cio­nes po­si­ti­vas. Por eso ade­más de la te­ra­pia in si­tu es im­por­tan­te en­se­ñar a los pa­cien­tes ejer­ci­cios pa­ra po­ten­ciar las emo­cio­nes “po­si­ti­vas” que les nu­tran y apor­ten bie­nes­tar. Es­to se ha­ce a tra­vés de unas vi­sua­li­za­cio­nes y me­di­ta­cio­nes con­cre­tas.

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Por tan­to, si es­ta­mos de acuer­do en que la ba­se so­bre la que re­si­de nues­tra sa­lud emo­cio­nal es el in­tes­tino, es de­cir, el sis­te­ma di­ges­ti­vo, es muy im­por­tan­te co­mer bien, po­co a po­co, mas­ti­can­do mu­cho, en es­ta­do de relajación, sin con­ver­sa­cio­nes tras­cen­den­ta­les y mu­cho me­nos dis­cu­sio­nes. Evi­den­te­men­te, es­ta prác­ti­ca ins­ta­la­da de co­mer vien­do las no­ti­cias con sus muer­tos, des­gra­cias y co­rrup­cio­nes no apor­ta una nu­tri­ción de ca­li­dad a nues­tro in­tes­tino. Ade­más, si que­re­mos cui­dar la sa­lud del res­to de ór­ga­nos de­be­mos apren­der a de­jar que las emo­cio­nes flu­yan y no se es­tan­quen, pa­ra lo que sí po­de­mos ser­vir­nos de la in­ten­ción del ce­re­bro que te­ne­mos en el crá­neo.

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