El in­flu­jo de la lu­na . . . .

Ins­pi­ra­dor y pro­ta­go­nis­ta de to­das las mi­to­lo­gías, nues­tro sa­té­li­te pue­de te­ner una in­fluen­cia be­ne­fi­cio­sa en nues­tro día a día.

Integral - - Sumario - TEX­TOS DE AN­NA SÓLYOM (www.es­cu­cha­vi­tal.com)

Por mu­cho que los se­res hu­ma­nos jue­guen a ser dio­ses, al igual que los ani­ma­les y las plan­tas, es­ta­mos su­je­tos a rit­mos bio­ló­gi­cos. Nues­tra vi­da es­tá mar­ca­da por la cro­no­bio­lo­gía, co­mo se de­fi­ne el rit­mo cir­ca­diano que go­bier­na los pro­ce­sos fi­sio­ló­gi­cos de un or­ga­nis­mo vi­vo en un ci­clo de 24 ho­ras. Gra­cias a ello, dor­mi­mos y nos des­per­ta­mos guia­dos por las hor­mo­nas que ope­ran en nues­tro cuer­po.

Pe­ro hay otros rit­mos adi­cio­na­les —al­gu­nos más lar­gos de 24 ho­ras— que ri­gen nues­tra vi­da co­ti­dia­na. Por ejem­plo, la mens­trua­ción fe­me­ni­na, los ci­clos de re­pro­duc­ción de los ani­ma­les y plan­tas, o las mi­gra­cio­nes de al­gu­nas es­pe­cies.

Con una du­ra­ción de 29,5 días, po­pu­lar­men­te se cree que los ci­clos lu­na­res son re­le­van­tes pa­ra la vi­da ma­ri­na y tie­nen in­fluen­cia el ni­vel de la ma­rea. ¿In­flu­yen tam­bién en nues­tra sa­lud y emo­cio­nes?

RIT­MOS LU­NA­RES

Un error co­mún es pen­sar que las fa­ses de la lu­na in­ci­den en las ma­reas. Es la dis­tan­cia cam­bian­te en­tre la Lu­na y la Tie­rra lo que des­en­ca­de­na los cam­bios en los ni­ve­les de las aguas. La fuer­za de las ma­reas au­men­ta por las ali­nea- cio­nes y la pro­xi­mi­dad del triun­vi­ra­to de Tie­rra, Lu­na y Sol, no por­que ha­ya o no lu­na lle­na.

Lo que se sa­be a cien­cia cier­ta es que en los ani­ma­les hay va­rias hor­mo­nas que se re­gu­lan con los ci­clos lu­na­res, co­mo las res­pon­sa­bles del sue­ño (me­la­to­ni­na) y el es­trés (cor­ti­cos­te­ro­na). La ima­gen an­ces­tral del lo­bo au­llan­do a la lu­na lle­na es una prue­ba de ello.

En cuan­to al ser hu­mano, a lo lar­go de de mi­les de años de ob­ser­va­ción, nues­tros an­te­pa­sa­dos agrí­co­las se acos­tum­bra­ron a cul­ti­var y re­co­lec­tar, ayu­da­dos por las fa­ses de la lu­na, uti­li­za­das tam­bién co­mo guía por los cu­ran­de­ros has­ta la lle­ga­da de la re­vo­lu­ción mé­di­ca.

Des­de un pun­to de vis­ta es­tric­ta­men­te cien­tí­fi­co, la in­fluen­cia de la lu­na en las per­so­nas so­lo se ha de­mos­tra­do en las fa­ses de sue­ño, ya que con­ta­mos con un re­loj cor­po­ral in­terno sin­cro­ni­za­do con su vi­si­ta noc­tur­na a nues­tra par­te del pla­ne­ta.

HIS­TO­RIA Y MI­TOS

La Lu­na es un en­te ce­les­tial mu­cho más es­ta­ble que las aven­tu­ras que cuen­tan la mi­to­lo­gía grie­ga y ro­ma­na, aun­que ha alum­bra­do la ima­gi­na­ción de mu­chas más cul­tu­ras. Es­tá atra­pa­da por la gra­ve­dad de la Tie­rra, y aun­que gi­ra al­re­de­dor de nues­tro pla­ne­ta en un ci­clo elíp­ti­co, no gi­ra al­re­de­dor de sí mis­ma, mos­tran­do siem­pre el mis­mo la­do. Es por eso que, des­de la Tie­rra, na­die pue­de ver la ca­ra ocul­ta de la lu­na.

“To­dos so­mos co­mo la lu­na: Te­ne­mos un la­do os­cu­ro que nun­ca mos­tra­mos a na­die” MARK TWAIN

Es­ta in­mo­vi­li­dad cho­ca con las his­to­rias fan­tás­ti­cas que re­la­cio­nan nues­tro sa­té­li­te con la na­tu­ra­le­za cam­bian­te e in­do­ma­ble que des­en­ca­de­na po­de­res se­cre­tos.

Es­tas his­to­rias in­mor­ta­les ha­blan del ori­gen de la Lu­na y su re­la­ción con el Sol (que di­fí­cil­men­te se pue­den ver jun­tos). En la ma­yo­ría de las cul­tu­ras, se tra­ta de dio­sas, pe­ro en al­gu­nos ca­sos la Lu­na es­tá re­pre­sen­ta­da por un dios y el Sol por una dio­sa.

Des­de las pri­me­ras ci­vi­li­za­cio­nes agrí­co­las, la hu­ma­ni­dad uti­li­za­ba la lu­na y sus ci­clos co­mo pun­to de re­fe­ren­cia pa­ra me­dir se­ma­nas, me­ses y años.

El pri­mer ca­len­da­rio lu­nar fue el ju­liano, uti­li­za­do por Ju­lio Cé­sar en el año 46 an­tes de Cris­to. Da­do que un año lu­nar cons­ta de 12 me­ses lu­na­res, en to­tal se con­ta­ban 354,3 días apro-

xi­ma­da­men­te, por lo que es­tos ca­len­da­rios per­dían al­re­de­dor de 11 días por año en re­la­ción con el ca­len­da­rio gre­go­riano, que mar­ca la du­ra­ción de un año so­lar.

Po­co a po­co es­te ca­len­da­rio lu­nar pri­mi­ge­nio fue re­em­pla­za­do en 1582 por el gre­go­riano, lla­ma­do así por el Pa­pa Gre­go­rio XIII. Más tar­de se con­ver­ti­ría en el ca­len­da­rio ci­vil más uti­li­za­do.

Sin em­bar­go, los ca­len­da­rios lu­na­res no de­ja­ron de exis­tir, y po­de­mos ha­blar in­clu­so del ca­len­da­rio lu­nar­so­lar, en el que los ci­clos de la lu­na se ar­mo­ni­zan con los rit­mos del sol.

AÑOS LU­NA­RES CON­TRA AÑOS SO­LA­RES

Ac­tual­men­te, mu­chas re­li­gio­nes si­guen usan­do los ci­clos de la lu­na pa­ra fi­jar fe­chas im­por­tan­tes. En el ca­len­da­rio pu­ra­men­te lu­nar, los me­ses se al­ter­nan en­tre 29 y 30 días, con­tan­do des­de la lu­na nue­va (tam­bién lla­ma­da lu­na os­cu­ra o lu­na­ción) has­ta la si­guien­te lu­na nue­va.

Hay di­fe­ren­tes en­fo­ques se­gún los ca­len­da­rios lu­na­res. Por ejem­plo, en los ca­len­da­rios hin­dúes, ca­da mes co­mien­za un día des­pués de la lu­na lle­na o la lu­na nue­va. En cam­bio, los ca­len­da­rios he­breo y el Hir­ji (is­lá­mi­co) del pa­sa­do par­tían de la pri­me­ra no­che de la lu­na cre­cien­te.

A día de hoy, los ca­len­da­rios que dan orien­ta­ción pa­ra la prác­ti­ca de la jar­di­ne­ría y el man­te­ni­mien­to de la sa­lud son lu­na­res-so­la­res: si­guen los días, me­ses y años se­gún el ca­len­da­rio gre­go­riano co­mún, mien­tras ras­trean el mo­vi­mien­to de la lu­na a tra­vés de los sig­nos as­tro­nó­mi­cos y su ci­clo lu­nar.

DE LA AGRI­CUL­TU­RA A LA SA­LUD

Pa­ra nues­tros an­te­pa­sa­dos agri­cul­to­res era muy im­por­tan­te co­no­cer bien los ci­clos de la lu­na, ya que su du­ra­ción de­ter­mi­na­ba no so­lo el cre­ci­mien­to del nue­vo grano y otros cul­ti­vos, sino tam­bién el mo­men­to idó­neo de la co­se­cha. Con ello se lo­gra­ba con­ser­var el ali­men­to con el mí­ni­mo de pér­di­das. Tal co­no­ci­mien­to pa­sa­ba de ge­ne­ra­ción en ge­ne­ra­ción y aún hoy es re­le­van­te, aun­que la lu­na es­tá me­nos pre­sen­te en nues­tras vi­das co­ti­dia­nas de­bi­do a la re­vo­lu­ción mé­di­ca y tec­no­ló­gi­ca.

En es­ta nue­va era nos he­mos ale­ja­do ca­da vez más de los ci­clos de la vi­da y la na­tu­ra­le­za, ol­vi­dan­do que, nos gus­te o no, nues­tra exis­ten­cia se ri­ge por es­tos ci­clos.

En las úl­ti­mas cin­co y seis dé­ca­das ha ha­bi­do una re­cu­pe­ra­ción de es­ta sa­bi­du­ría por par­te de los he­re­de­ros de es­te co­no­ci­mien­to an­ces­tral, cons­cien­tes de que la vi­da, el bie­nes­tar y la sa­lud de­pen­den de la ar­mo­nía en­tre los di­fe­ren­tes ele­men­tos que in­flu­yen en los ám­bi­tos fí­si­co, emo­cio­nal y es­pi­ri­tual, en es­pe­cial los que se co­nec­tan con la lu­na a tra­vés de su via­je ce­les­tial.

LOS CI­CLOS LU­NA­RES Y LAS ENER­GÍAS

Ca­da vez so­mos más cons­cien­tes de nues­tra uni­dad co­mo en­te ma­te­ria­les­pi­ri­tual. Los úl­ti­mos ca­len­da­rios lu­na­res que se es­tán ela­bo­ran­do nos ayu­dan a ar­mo­ni­zar nues­tra die­ta, la ac­ti­vi­dad fí­si­ca, la jar­di­ne­ría e in­clu­so las vi­si­tas mé­di­cas con los ci­clos na­tu­ra­les re­la­cio­na­dos con nues­tro sa­té­li­te.

Los cua­tro cuar­tos de la lu­na es­tán aso­cia­dos con dis­tin­tas dis­po­si­cio­nes del es­pí­ri­tu ba­sa­dos en sus ener­gías:

Des­de la lu­na nue­va has­ta el lla­ma­do «pri­mer tri­mes­tre»: es la lu­na cre-

cien­te y se aso­cia al lla­ma­do cuar­to de ins­pi­ra­ción.

Des­de el «pri­mer tri­mes­tre» has­ta la lu­na lle­na: lu­na gi­bo­sa, co­rres­pon­dien­te al cuar­to de ac­ción crea­ti­va

Des­de la lu­na lle­na has­ta el úl­ti­mo tri­mes­tre: lu­na de di­se­mi­na­ción, es el cuar­to de ma­ni­fes­ta­ción.

Des­de el úl­ti­mo tri­mes­tre has­ta la lu­na nue­va: lu­na bal­sá­mi­ca, es el cuar­to de trans­for­ma­ción.

En­con­tra­mos una ex­pli­ca­ción muy com­ple­ta de to­do es­to en el li­bro de Johan­na Paung­ger y Tho­mas Pop­pe Vi­vir con la Lu­na, que ha ser­vi­do co­mo ba­se del ca­len­da­rio lu­nar que ha si­do pu­bli­ca­do re­cien­te­men­te por Obe­lis­co, ori­gi­na­rio de Hun­gría y que cuen­ta con un tra­ba­jo grá­fi­co ex­cep­cio­nal.

En es­te ca­len­da­rio ve­mos de ma­ne­ra fá­cil la re­la­ción en­tre los sig­nos as­tro­ló­gi­cos y las par­tes del cuer­po, y có­mo la lu­na se co­nec­ta con es­tos ele­men­tos du­ran­te sus ci­clos de 29,5 días.

CO­MIEN­ZA A VI­VIR CON LA LU­NA

Pa­ra una ali­men­ta­ción que cui­de cuer­po, men­te y es­pí­ri­tu, así co­mo pa­ra en­ten­der por qué es­ta­mos ner­vio­sos en cier­tos pe­río­dos y mu­cho más se­re­nos en otros, pue­de ser útil es­tu­diar y obCo­no­cer ser­var nues­tra co­ne­xión más pro­fun­da con los ci­clos lu­na­res.

Johan­na Paung­ger ex­pli­ca en su li­bro di­fe­ren­tes cua­li­da­des de la lu­na cre­cien­te y men­guan­te:

LU­NA CRE­CIEN­TE: es ade­cua­da pa­ra pro­veer, ha­cer pla­nes, asi­mi­lar, cons­truir, ha­cer aco­pio de ener­gía, acu­mu­lar fuer­zas… En ge­ne­ral, es un mo­men­to pro­pi­cio pa­ra el des­can­so y la re­cu­pe­ra­ción.

LU­NA MEN­GUAN­TE: es un buen mo­men­to pa­ra desintoxicarse, eli­mi­nar co­sas in­ne­ce­sa­rias, lim­piar, en­du­re­cer­se … Muy in­di­ca­da pa­ra la ac­ción y el gas­to de ener­gía.

En­ten­der el sen­ti­do sim­bó­li­co de es­tas dos fa­ses lu­na­res su­po­ne un buen pa­so pa­ra la in­te­gra­ción ar­mó­ni­ca de los ci­clos lu­na­res en nues­tra vi­da dia­ria, aun­que ca­da per­so­na pue­de per­ci­bir e in­ves­ti­gar por sí mis­ma es­tas in­fluen­cias, des­cu­brien­do sus pro­pios ci­clos na­tu­ra­les en ar­mo­nía con la na­tu­ra­le­za.

Apren­de­re­mos, in­clu­so si no nos gus­ta la astrología, que hay un mo­men­to opor­tuno pa­ra ca­da co­sa, des­de cor­tar­nos el pe­lo has­ta plan­tar, o in­clu­so fi­na­li­zar el pe­rio­do de lac­tan­cia de nues­tro be­bé.

y res­pe­tar las fa­ses lu­na­res pue­den fa­ci­li­tar el éxi­to y pro­mo­ver una vi­da sa­lu­da­ble.

LAS MA­DRES DE LA LU­NA

Sue­na co­mo una so­cie­dad se­cre­ta, pe­ro no lo es: las Moon Mot­hers —ma­dres de la lu­na— son mu­je­res cu­ya mi­sión vi­tal es el des­per­tar fe­me­nino.

Du­ran­te mi­les de años, la mens­trua­ción y la na­tu­ra­le­za cí­cli­ca de las mu­je­res fue­ron ta­bú en la so­cie­dad, y to­da­vía hoy si­guen sien­do ta­bú en una cuar­ta par­te del mun­do.

Miranda Gray, una ar­tis­ta grá­fi­ca bri­tá­ni­ca, em­pe­zó a co­nec­tar­se con su na­tu­ra­le­za cí­cli­ca al ob­ser­var que, se­gún la fa­se de su ci­clo mens­trual en la que se en­con­tra­ba, se sen­tía fí­si­ca, emo­cio­nal y es­pi­ri­tual­men­te dis­tin­tin­ta.

A tra­vés de la ob­ser­va­ción de sus pe­río­dos, no só­lo des­cu­brió có­mo se re­la­cio­na­ba su ci­clo con la lu­na, sino que tam­bién en­con­tró la ma­ne­ra de re­co­nec­tar­se con el co­no­ci­mien­to sa­gra­do de las «sa­cer­do­ti­sas de la lu­na», que obe­de­cen a di­fe­ren­tes ar­que­ti­pos fe­me­ni­nos.

Miranda es­cri­bió su pri­mer li­bro en 1994, La Lu­na Ro­ja (Gaia, 2015), don­de com­par­te sus ob­ser­va­cio­nes.

Allí es­cri­be: «Las mu­je­res so­mos co­mo la Lu­na, cam­bia­mos gra­dual­men­te día a día. Nun­ca se ve to­do el ci­clo, so­lo se pue­de ver una so­la fa­se».

Co­mo mu­je­res siem­pre he­mos es­ta­do pro­fun­da­men­te co­nec­ta­das con las fa­ses de la lu­na, que nos afec­tan en mu­chos ni­ve­les.

Miranda co­men­zó a en­se­ñar y com­par­tir sus prác­ti­cas de sa­na­ción en 2011. Or­ga­ni­za re­gu­lar­men­te la Ben­di­ción Mun­dial del Úte­ro, don­de cual­quie­ra pue­de unir­se, cin­co ve­ces al año, en es­ta ma­si­va me­di­ta­ción a dis­tan­cia. Las Moon Mot­hers son dis­cí­pu­las y sa­cer­do­ti­sas del Eterno Fe­me­nino, de la Dio­sa, que han apren­di­do de Miranda có­mo re­co­nec­tar­se con la Ma­dre Tie­rra y con su Di­vi­ni­dad.

Miranda Gray y las Moon Mot­hers en­se­ñan a re­des­cu­brir y sa­nar nues­tras par­tes esen­cia­les que, co­nec­ta­das con la lu­na, nos per­mi­ten ha­cer uso de los po­de­res de nues­tros ci­clos na­tu­ra­les pa­ra nues­tro cre­ci­mien­to y bie­nes­tar. Co­mo di­ce Miranda: «Cuan­do rea­li­za­mos una ta­rea con las ha­bi­li­da­des po­ten­cia­das en una de­ter­mi­nad fa­se, no so­lo ha­ce­mos las co­sas me­jor y más rá­pi­do, ¡tam­bién nos sen­ti­mos mu­cho me­jor! Nues­tro ci­clo mens­trual es un ins­tru­men­to in­creí­ble pa­ra con­se­guir lo­gros. Y fe­li­ci­dad».

LU­NA AZUL, LU­NA RO­JA, CO­NE­JO LU­NAR

Que­ra­mos o no, la lu­na es­tá pre­sen­te en nues­tros días y no­ches. Y los se­res hu­ma­nos te­ne­mos mu­chos nom­bres pa­ra to­dos los fe­nó­me­nos re­la­cio­na­dos con la lu­na. Por ejem­plo, si hay dos lu­nas lle­nas en un mis­mo mes, la se­gun­da lu­na lle­na se lla­ma­rá «lu­na azul». Tras un eclip­se to­tal de lu­na, nues­tro sa­té­li­te a me­nu­do cam­bia a un tono de ro­jo y se ve «san­grien­ta» por­que pa­sa a tra­vés de la som­bra de la Tie­rra.

Una le­yen­da orien­tal di­ce que hay un co­ne­jo sal­tan­do que vi­ve en la lu­na. Eso ex­pli­ca­ría las mar­cas que ca­rac­te­ri­zan la su­per­fi­cie lu­nar.

En Chi­na, el co­ne­jo lu­nar es un com­pa­ñe­ro de la dio­sa de la lu­na Chang’e, jus­ta­men­te quien le qui­tó al rey ti­rano el eli­xir de la vi­da eter­na. Es­te ce­les­tial ani­mal vi­ve en la lu­na jun­to con un sa­po y, se­gún la sa­bi­du­ría tra­di­cio­nal, se pue­de con­tem­plar to­dos los años en pleno día a me­dia­dos de oto­ño o bien la no­che del 15 de agos­to.

Hay una le­yen­da pro­pia de Pe­quín que cuen­ta có­mo el Co­ne­jo Lu­nar sal­vó a la ciu­dad de la epi­de­mia de pes­te, ha­ce unos 500 años. La dio­sa de la lu­na, Chang’e en­vió su co­ne­jo a ca­da fa­mi­lia pa­ra ad­mi­nis­trar el eli­xir cu­ra­ti­vo.

En Ja­pón, el co­ne­jo de la lu­na re­par­te mo­chi (un dul­ce ja­po­nés) o pas­te­les de arroz en lu­gar del Eli­xir de la Vi­da. Es co­no­ci­do co­mo Tsu­ki no Usa­gi y hay una his­to­ria fa­mo­sa so­bre él en Ja­pón que tie­ne co­mo pro­ta­go­nis­ta a un an­ciano sa­gra­do que vi­vía en nues­tro sa­té­li­te:

Ha­ce mu­chos años, el Vie­jo de la Lu­na de­ci­dió vi­si­tar la Tie­rra. Se dis­fra­zó de men­di­go y le pi­dió al Zo­rro (Kit­su­ne), al Mono (Sa­ru) y al Co­ne­jo (Usa­gi) al­go de co­mi­da.

El Mono tre­pó a un ár­bol y le tra­jo al­go de fru­ta. El zo­rro fue a un arro­yo, atra­pó un pez y se lo dio. Pe­ro el Co­ne­jo no te­nía na­da más que ofre­cer que al­go de hier­ba. Por eso, le pi­dió al men­di­go que pren­die­ra fue­go. Des­pués de que el men­di­go en­cen­die­ra una ho­gue­ra, el Co­ne­jo sal­tó den­tro y se ofre­ció a sí mis­mo co­mo co­mi­da pa­ra que el men­di­go co­mie­ra.

Rá­pi­da­men­te, el men­di­go vol­vió a con­ver­tir­se en el Vie­jo de la Lu­na y sa­có al Co­ne­jo del fue­go. Él di­jo: “Eres muy ama­ble, co­ne­jo, pe­ro no ha­gas na­da que te pue­da da­ñar. Co­mo eres el más bon­da­do­so de to­dos, te lle­va­ré de vuel­ta a la lu­na pa­ra que vi­vas con­mi­go”.

El Vie­jo se lle­vó al Co­ne­jo en sus bra­zos a la lu­na y si­gue exac­ta­men­te don­de lo de­jó el An­ciano. ¡Tan so­lo has de mi­rar la lu­na en el cie­lo noc­turno y ve­rás el Co­ne­jo!

Hay otra ver­sión de es­ta le­yen­da, con­ta­da por al­gu­nas tri­bus na­ti­vas ame­ri­ca­nas del Ca­na­dá, Es­ta­dos Uni­dos y Mé­xi­co, en la que el co­ne­jo se ofre­ce a sí mis­mo co­mo ali­men­to pa­ra el dios Quet­zal­coatl, y con es­te hu­mil­de ac­to, ga­na su ad­mi­ra­ción y se lo lle­va a la lu­na a su re­gre­so pa­ra que bri­lle an­te la hu­ma­ni­dad pa­ra siem­pre.

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