Thich Nhat Hanh: el pa­dre del Mind­ful­ness . . . . . . . . .

Uno de los maes­tros es­pi­ri­tua­les más re­le­van­tes de nues­tro tiem­po, cu­yas en­se­ñan­zas ins­pi­ra­ron a Jon Ka­batt-Zin una vi­sión re­no­va­da de la me­di­ta­ción.

Integral - - Sumario - TEX­TO: AN­NA SÓLYOM (www.es­cu­cha­vi­tal.com)

En 1956, un año des­pués del es­ta­lli­do la Gue­rra de Re­sis­ten­cia con­tra Amé­ri­ca (co­mo se co­no­ce a la Gue­rra de Viet­nam en el pro­pio país), el jo­ven mon­je fue edi­tor-je­fe de la pu­bli­ca­ción pe­rió­di­ca de la Aso­cia­ción Bu­dis­ta Uni­fi­ca­da de Viet­nam. Es­te hu­ma­nis­ta y ac­ti­vis­ta por la paz de­jó la se­gu­ri­dad de su mo­nas­te­rio pa­ra ayu­dar a los ha­bi­tan­tes de los pe­que­ños pue­blos que lo ha­bían per­di­do to­do a cau­sa de la gue­rra.

Se ofre­ció a ca­da mon­je la op­ción de per­ma­ne­cer en el mo­nas­te­rio o de ayu­dar a su pue­blo, y Thich Nhat Hanh co­men­zó su lar­go via­je que le lle­va­ría a fun­dar la Es­cue­la de la Ju­ven­tud pa­ra el Ser­vi­cio So­cial (SYSS, si­glas en in­glés), una or­ga­ni­za­ción neu­tral com­pues­ta por vo­lun­ta­rios bu­dis­tas por la paz que ve­la­ban por la sa­lud de la po­bla­ción, ade­más de re­cons­truir al­deas y cui­dar de ni­ños huér­fa­nos.

En uno de los li­bros de Thay —tér­mino viet­na­mi­ta pa­ra de­sig­nar a un maes­tro—, cuen­ta có­mo un día en una mi­sión a una al­dea re­mo­ta se en­con­tró con un sol­da­do es­ta­dou­ni­den­se en un cla­ro del bos­que.

Pa­ra rom­per el hie­lo, Thay co­men­zó con él una pe­que­ña con­ver­sa­ción y se dio cuen­ta de que aquel sol­da­do pen­sa­ba que él era un Viet­cong. Cuen­ta que vio en su mi­ra­da el mie­do y la dis­po­si­ción de co­ger su ar­ma pa­ra dis­pa­rar­le de in­me­dia­to.

Sin em­bar­go, Thay de­ci­dió no ha­cer na­da al res­pec­to y, por lo tan­to, no ac­tuó de la mis­ma ma­ne­ra que el sol­da­do. Se pro­pu­so cal­mar la si­tua­ción con una pre­sen­cia cons­cien­te, sin per­der la ca­be­za y des­obe­de­cien­do a su pro­pio ins­tin­to de su­per­vi­ven­cia. Al re­co­nec­tar con la res­pi­ra­ción, re­cu­pe­ró el co­ra­je pa­ra ex­pli­car­le al hom­bre que so­lo era un mon­je que iba a una al­dea pa­ra ayu­dar a los lu­ga­re­ños.

Al per­ma­ne­cer cal­ma­do, pre­sen­te y re­cep­ti­vo, en lu­gar de reac­cio­nar al ges­to de­fen­si­vo del sol­da­do, lo­gró cam­biar la si­tua­ción.

“De­be­mos apren­der a tras­cen­der nues­tros pro­pios pun­tos de vis­ta con el fin de pro­gre­sar en nues­tro ca­mino” THICH NHAT HANH

El ca­mino al exi­lio

Es­tas ex­pe­rien­cias de pre­sen­cia cons­cien­te mar­ca­ron los dis­cur­sos y lec­cio­nes que Thay co­men­zó a ofre­cer en los años 60 en Es­ta­dos Uni­dos, cuan­do pa­só dos años en­se­ñan­do re­li­gión com­pa­ra­da en la Uni­ver­si­dad de Prin­ce­ton y fue nom­bra­do pro­fe­sor de bu­dis­mo en la Uni­ver­si­dad de Co­lum­bia (19611963).

Ade­más de sus cla­ses, or­ga­ni­za­ba re­ti­ros pa­ra ve­te­ra­nos es­ta­dou­ni­den­ses que lu­cha­ban por re­cons­truir la paz in­te­rior a par­tir de los es­tra­gos de la gue­rra de Viet­nam, cen­trán­do­se en la aten­ción ple­na y el bu­dis­mo com­pro­me­ti­do, que más tar­de se con­ver­ti­rían en la ba­se rec­to­ra de su co­mu­ni­dad.

Re­gre­só a Viet­nam en 1963 pa­ra con­ti­nuar tra­ba­jan­do con su Or­ga­ni­za­ción Ju­ve­nil, que, a pe­sar de to­da la pre­sión po­lí­ti­ca, lo­gró man­te­ner­se neu­tral en el me­dio del con­flic­to, in­clu­so cuan­do Thay tu­vo que aban­do­nar el país y se le prohi­bió re­gre­sar a su pa­tria.

An­tes de su exi­lio, en­se­ñó en la Uni­ver­si­dad Bu­dis­ta V͋n Hanh, una ins­ti­tu­ción pri­va­da pa­ra es­tu­dios bu­dis­tas, cul­tu­ra viet­na­mi­ta e idio­mas, y via­ja­ba de Viet­nam a Es­ta­dos Uni­dos y vi­ce­ver­sa. En 1965 fir­mó en una car­ta con sus alum­nos la de­cla­ra­ción Call for Pea­ce, que de­cía: «Es ho­ra de que Viet­nam del Nor­te y del Sur en­cuen­tren la for­ma de de­te­ner la gue­rra y ayu­dar a to­dos los viet­na­mi­tas a vi­vir pa­cí­fi­ca­men­te y con res­pe­to mu­tuo».

Aque­llo no fue bien re­ci­bi­do, y la ins­ti­tu­ción fue ata­ca­da por las au­to­ri­da­des po­lí­ti­cas del país.

El 1 de ma­yo de 1966, en el tem­plo viet­na­mi­ta de TУ Hi͡u, Thich Nhat Hanh re­ci­bió la lla­ma­da «trans­mi­sión de la lám­pa­ra», que lo con­vir­tió en un dhar­ma­char­ya —un maes­tro del dhar­ma— del maes­tro Zen Chân Th͓t.

Enemi­go del go­bierno viet­na­mi­ta

Que su país le ce­rra­se las puer­tas no im­pi­dió que Thay si­guie­ra ade­lan­te con su com­pa­si­vo pro­yec­to de paz.

En 1965 es­cri­bió una car­ta a Mar­tin Lut­her King Jr., ga­na­dor del Pre­mio No­bel de la Paz de 1964, ti­tu­la­do En bus­ca del enemi­go del hom­bre. Co­no­ció per­so­nal­men­te a King du­ran­te su vi­si­ta en 1966 y lo ins­tó a de­nun­ciar pú­bli­ca­men­te la Gue­rra de Viet­nam.

Fi­nal­men­te, eso su­ce­de­ría en 1967 en el dis­cur­so de Ri­ver­si­de Church en la ciu­dad de Nue­va York, don­de Mar­tin Lut­her King Jr. se con­vir­tió en la pri­me­ra per­so­na­li­dad nor­te­ame­ri­ca­na que cues­tio­nó pú­bli­ca­men­te la par­ti­ci­pa­ción de Es­ta­dos Uni­dos en la gue­rra.

Ese mis­mo año, el re­ve­ren­do afro­ame­ri­cano no­mi­nó a Thich Nhat Hanh pa­ra el Pre­mio No­bel de la Paz, que en 1967 no fue otor­ga­do a na­die: el he­cho de que King nom­bra­ra pú­bli­ca­men­te a su can­di­da­to vio­la­ba la tra­di­ción.

Co­mo re­sul­ta­do de la no­mi­na­ción del Pre­mio No­bel de la Paz, Thay fue exi­lia­do por el go­bierno de Viet­nam. Ob­tu­vo el de­re­cho de asi­lo en Fran­cia, des­de don­de se de­di­có a apo­yar a las per­so­nas que su­frían en su país de ori­gen.

A pe­sar de to­dos sus es­fuer­zos por la paz, no re­cu­pe­ró la con­fian­za del re­cién for­ma­do nue­vo go­bierno co­mu­nis­ta en 1973, des­pués de la fir­ma del Tra­ta­do de Paz de Pa­rís. Per­ma­ne­ció ex­pul­sa­do de su país de ori­gen has­ta el 2005.

El or­den del in­ter-ser

La pa­la­bra «in­ter-ser» me ha­ce pen­sar des­de ha­ce una dé­ca­da, cuan­do leí por pri­me­ra vez so­bre es­te con­cep­to de Thay. No obs­tan­te, me con­mo­vió pro­fun­da­men­te en tiem­pos re­cien­tes, en me­dio de un re­ti­ro de una se­ma­na que hi­ce el año pa­sa­do en el cen­tro bu­dis­ta ti­be­tano de Ose­ling, en las Al­pu­ja­rras.

El con­cep­to de in­ter­re­la­ción de Thay arro­ja luz so­bre có­mo es­ta­mos to­dos co­nec­ta­dos; por ejem­plo, a tra­vés de es­te pa­pel im­pre­so que tie­nes en tus ma­nos, le­yen­do la re­vis­ta In­te­gral; y có­mo es­ta co­ne­xión en­tre to­dos los se­res exis­ten­tes en­la­za nues­tras vi­das de ma­ne­ra pro­fun­da e in­vi­si­ble.

Unos años an­tes de su exi­lio, Thay es­ta­ble­ció su pro­pia or­den de bu­dis­mo Maha­ya­na en Sai­gón, que a día de hoy lle­va el nom­bre de la Or­den del In­ter-ser.

Los pri­me­ros seis mon­jes fue­ron or­de­na­dos en 1966, lue­go hu­bo una lar­ga pau­sa en la or­de­na­ción de nue­vos mon­jes y mon­jas pa­ra unir­se a la or­den

de­bi­do al exi­lio de Thay. En 1981, in­vi­tó a unir­se a al­gu­nos de los mu­chos es­tu­dian­tes lai­cos y mo­nás­ti­cos que ha­bían es­tu­dia­do y prac­ti­ca­do con él en Oc­ci­den­te. En 2006, la Or­den ha­bía cre­ci­do has­ta in­cluir apro­xi­ma­da­men­te a 1000 prac­ti­can­tes lai­cos y 250 prac­ti­can­tes mo­nás­ti­cos fue­ra de Viet­nam.

Tiep Hien, co­mo se le lla­ma en viet­na­mi­ta, es un pue­blo co­mu­ni­ta­rio que se ha com­pro­me­ti­do a vi­vir sus vi­das de acuer­do con los Ca­tor­ce En­tre­na­mien­tos de Con­cien­cia ple­na, una des­ti­la­ción de las en­se­ñan­zas del Bod­hi­satt­va (Ser Ilu­mi­na­do) del Bu­dis­mo Maha­ya­na.

En el co­ra­zón de la prác­ti­ca se en­cuen­tra la lec­tu­ra mo­der­na de los con­cep­tos tra­di­cio­na­les de Bod­hi­satt­va, crea­dos por Thay. Al unir­se a la Or­den del In­ter-ser, se de­di­can a la prác­ti­ca con­ti­nua de la aten­ción ple­na, el com­por­ta­mien­to éti­co y la ac­ción com­pa­si­va en la so­cie­dad.

Hoy es­tos en­tre­na­mien­tos de­fi­nen la for­ma de vi­vir ar­mo­nio­sa­men­te en los nue­ve cen­tros in­ter­na­cio­na­les es­ta­ble­ci­dos por Thay y sus se­gui­do­res. En la ac­tua­li­dad, hay más de 2.000 hom­bres y mu­je­res lai­cos miem­bros de la Or­den en las co­mu­ni­da­des lo­ca­les de to­do el mun­do.

El sur­gi­mien­to del Mind­ful­ness

Mind­ful­ness es una pa­la­bra muy ele­gan­te y, hoy en día, muy uti­li­za­da y re­co­no­ci­da en el mun­do em­pre­sa­rial. Sig­ni­fi­ca per­ma­ne­cer en el mo­men­to pre­sen­te, al­go que siem­pre ha si­do prac­ti­ca­do en las en­se­ñan­zas bu­dis­tas.

En su for­ma ac­tual, se hi­zo muy co­no­ci­da por el tra­ba­jo de Jon Ka­bat-Zinn, pro­fe­sor es­ta­dou­ni­den­se emé­ri­to de me­di­ci­na y crea­dor del pro­gra­ma Mind­ful­ness Ba­sed Stress Re­duc­tion (MBSR) que fue es­tu­dian­te de Thich Nhat Hanh.

Las en­se­ñan­zas de Thay ofre­cen una for­ma mo­der­ni­za­da de com­pren­der y apli­car la sa­bi­du­ría mi­le­na­ria del bu­dis­mo.

El Mind­ful­ness ayu­da a cul­ti­var la con­cen­tra­ción y la com­pren­sión que nos li­be­ran del mie­do y la ilu­sión de un yo se­pa­ra­do.

Las pau­tas re­co­gi­das en las Ca­tor­ce En­se­ñan­zas de la Aten­ción Ple­na se con­den­san en la En­se­ñan­za de las Cin­cos Con­cien­cias, tal co­mo Thay las des­cri­be en su si­tio web:

«El pri­mer en­tre­na­mien­to - Re­ve­ren­cia por la vi­da - es pro­te­ger la vi­da, dis­mi­nuir la vio­len­cia en uno mis­mo, en la fa­mi­lia y en la so­cie­dad. El se­gun­do en­tre­na­mien­to, La ver­da­de­ra fe­li­ci­dad es prac­ti­car la jus­ti­cia so­cial, la ge­ne­ro­si­dad, no ro­bar y no ex­plo­tar a otros se­res vi­vos. El ter­ce­ro, El amor ver­da­de­ro, es la prác­ti­ca del com­por­ta­mien­to se­xual res­pon­sa­ble pa­ra pro­te­ger a las per­so­nas, las pa­re­jas, las fa­mi­lias y los ni­ños. El cuar­to, El dis­cur­so amo­ro­so y la es­cu­cha pro­fun­da, es la prác­ti­ca de la es­cu­cha pro­fun­da y el dis­cur­so amo­ro­so pa­ra res­tau­rar la co­mu­ni­ca­ción y la re­con­ci­lia­ción. El quin­to - Nu­tri­ción y sa­na­ción - tra­ta so­bre el con­su­mo cons­cien­te pa­ra ayu­dar­nos a no traer to­xi­nas y ve­ne­nos a nues­tro cuer­po o men­te.

Es­tos Cin­co en­tre­na­mien­tos de Mind­ful­ness se ba­san en los pre­cep­tos desa­rro­lla­dos du­ran­te los tiem­pos de Bu­da (…) y la aten­ción ple­na es­tá en la ba­se de ca­da uno de ellos. Con aten­ción ple­na, so­mos cons­cien­tes de lo que es­tá su­ce­dien­do en nues­tro cuer­po, en nues­tro sen­ti­mien­to, en nues­tra men­te y en el mun­do, y evi­ta­mos así ha­cer da­ño a no­so­tros mis­mos y a los de­más (…) Cuan­do so­mos cons- cien­tes, ve­mos que, al abs­te­ner­nos de ha­cer una co­sa, po­de­mos evi­tar que ocu­rra otra. Lle­ga­mos a nues­tra pro­pia vi­sión úni­ca.»

Des­de la co­mu­ni­dad de Sweet Po­ta­to has­ta los cen­tros de Plum Vi­lla­ge

La fir­ma del Tra­ta­do de Paz de Pa­rís (1973) no tra­jo el re­en­cuen­tro es­pe­ra­do en­tre Thay y el nue­vo go­bierno viet­na­mi­ta, que con­ti­nuó vi­vien­do en el exi­lio.

Thay y su her­ma­na Chan Khong es­ta­ble­cie­ron la lla­ma­da Co­mu­ni­dad del Bo­nia­to en Fran­cia (1975) que, en po­cos años, a me­di­da que la co­mu­ni­dad cre­ció, se con­vir­tió en el Cen­tro Bu­dis­ta Plum Vi­lla­ge en Dor­dog­ne, Fran­cia.

Ac­tual­men­te, hay nue­ve cen­tros mo­nás­ti­cos Plum Vi­lla­ge —tra­du­ci­do, «pue­blo del ci­rue­lo»— y to­dos ellos acep­tan vi­si­tan­tes pa­ra vi­vir con ellos y se­guir sus en­tre­na­mien­tos de Mind­ful­ness. Hay dos cen­tros en Fran­cia, y los otros se en­cuen­tran en los EE.UU. (Nue­va York, Ca­li­for­nia y Mis­sis­sip­pi), Ale­ma­nia, Aus­tra­lia, Hong Kong y Tai­lan­dia.

No fue has­ta 2005 cuan­do Thay pu­do via­jar a su tie­rra na­tal, aun­que su vi­si­ta no fue tan pa­cí­fi­ca co­mo desea­ba. El mon­je se­guía sien­do el cen­tro de ata­ques po­lí­ti­cos y de or­ga­ni­za­cio­nes bu­dis­tas viet­na­mi­tas que creían que la vi­si­ta de Thay ha­bía si­do ma­ni­pu­la­da por el go­bierno de Ha­noi.

A día de hoy, Thich Nhat Hanh con­ti­núa re­si­dien­do en Fran­cia y, ba­jo su li­de­raz­go es­pi­ri­tual, el Plum Vi­lla­ge ha pa­sa­do de ser una pe­que­ña gran­ja ru­ral a ser el mo­nas­te­rio bu­dis­ta más gran­de y ac­ti­vo de Oc­ci­den­te, con más de 200 mo­nás­ti­cos re­si­den­tes y has­ta 8000 vi­si­tan­tes ca­da año, que vie­nen de to­do el mun­do pa­ra apren­der el ar­te de la vi­da cons­cien­te. Su sa­lud es frá­gil ya que, en 2014, a los 88 años, su­frió una he­mo­rra­gia ce­re­bral se­ve­ra. Des­pués de una lar­ga hos­pi­ta­li­za­ción, re­gre­só a vi­vir al Plum Vi­lla­ge en ene­ro de 2016.

El cul­ti­vo de la aten­ción si­gue sien­do su ac­ti­vi­dad prin­ci­pal, y si te­ne­mos al­gu­na du­da de por qué, Thay nos ofre­ce un buen re­su­men: «Las ener­gías de la aten­ción ple­na, la con­cen­tra­ción y la com­pren­sión pue­den li­be­rar­nos de nues­tra an­sie­dad y preo­cu­pa­cio­nes. De­ja­mos ir el pa­sa­do y el fu­tu­ro y en­tra­mos en con­tac­to con las ma­ra­vi­llas del pre­sen­te».

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